Свами Вивекананда
Свами Вивекананда
В.К. Шохин
Годы жизни: 12.01.1863 г. – 04.07.1902 г, Индийский мыслитель, Джняна-йог, религиозный реформатор и общественный деятель. Ученик Рамакришны. После смерти Рамакришны возглавил неоиндуистскую организацию «Миссия Рамакришны» и на протяжении всей жизни вопложал в жизнь идею духовного мессианства Индии.
Свами Никхилананда пишет, что Вивекананда родился в аристократической семье кшатриев 12 января 1863 года «на восходе солнца во время большого религиозного праздника» под звуки доносившихся с Ганга песен и молитв, которыми встретил его мир. Мальчик с детства был отмечен разнообразными способностями и талантами как мистического, так и интеллектуального плана. С одной стороны это была визионерская одаренность. Никхилананда писал о нем, что в ранние годы перед тем, как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело теплым золотистым облаком. Видение света сопровождало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными».
Биографы отмечают также исключительное свойство к концентрации и сосредоточению, присущее Вивекананде сызмальства и проявившееся в нем с такой силой, что он уже в возрасте 7–8 лет мог совершенно свободно отключаться от внешнего мира и впадать в разновидность транса (пусть и не полного), не воспринимая при этом ни звуков, ни укусов насекомых. С другой стороны мальчику легко давались и рациональные науки: безо всяких затруднений и с увлечением он овладевал математикой, астрономией, философией, историей, европейскими языками. Ромен Роллан, описывая жадный интерес Вивекананды к искусству, поэзии, успехи в занятиях музыкой и пением, прекрасную физическую подготовленность (доведенное до совершенства умение боксировать, плавать, грести, ездить на лошади), сравнивает универсализм его натуры с канонами эпохи Возрождения.
В возрасте 16 лет Вивекананда (в миру Нарендранатх Датта) поступил в Калькуттский университет, считавшийся в Индии цитаделью европейского свободомыслия. Здесь молодой человек погрузился в изучение логики, истории Европы и философии. Труды Гегеля, Огюста Конта, Дарвина и особенно «Исследование о религии» Стюарта Милля, целиком выдержанное в позитивистском духе, разбивают его внешнюю поверхностную религиозность, воспринятую в посещаемых им брахмосамаджских клубах,
Выдающийся философ, просветитель и проповедник индуизма на Западе, Нарендранат Датт, получивший имя Вивекананда, родился в аристократической семье в Бенгалии. Он получил блестящее образование в Калькутском университете. В семнадцать лет из любопытства он нанес визит Рамакришне, который сразу же признал в нем своего будущего духовного сына. В следующую встречу Мастер прикосновением погрузил Нарена в транс. Но только через четыре года, пережив глубокий духовный кризис, Вивекананда окончательно присоединяется к Учителю.
Однажды во время медитации Нарендранат испытывает огромной силы экстатическое состояние глубокого самадхи из которого выносит одну из самых светлых истин: «Всякая человеческая душа потенциально божественна и каждый Человек может реализовать Бога в себе». После ухода Рамакришны в махасамадхи? в 1886 году, 16 его учеников решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Он основывает «Миссию Рамакришны», возглавляет и расширяет ее влияние благодаря своему мастерству руководителя и проповедника. Через некоторое время Вивекананда предпринимает пешее паломничество по Индии, посещая святые места и храмы. В его сознании оформляется идея будущего служения — передать духовные идеи Востока рациональному Западу.
Весной 1893 г. он отправляется в Америку на Всемирный конгресс религий. Он говорит там об объединении всех религий, о человеческом братстве, призывает к единению всего человечества. Проехав по всей Америке с лекциями, он знакомится с ее жизнью и, ужаснувшись, подвергает уничтожающей критике жестокий и эгоистичный образ западной жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. В марте 1896 г. он читает свой блестящий курс «Философия Веданты» в Гарвардском университете, где ему присваивают звание профессора философии. Жизнь его истекает, огромная работа в мире подходит к концу.
Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Он говорил: «Если хотите служить Богу — служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог — в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке». Он ушел в возрасте 39 лет,
Вивекананда Свами (Нарендранатх Датта — 1863— 1902) — один из основных мыслителей, идейных лидеров и миссионеров неоиндуизма. Род. в семье процветавшего адвоката (Вишванатха Датта) в Калькутте. В 1879—1884 изучает западноевропейскую философию в колледже (впоследствии встретится с П. Дойссеном, чьи идеи глубинного единства философии И. Канта, А. Шопенгауэра и Шанкары, а также «пропитанности этикой» монизма Упанишад будут ему импонировать), частично сближается с реформаторским движением в неоиндуизме «Брахма-самадж», в 1885 становится учеником знаменитого мистика и проповедника Рамакришны Парамахамсы (1836—1886) и лидером кружка его последователей, а затем принимает обет аскетизма (санньяса) и совершает паломничество по Индии (1890—1892). В 1893 принимает участие в Парламенте религий в Чикаго, проповедуя религиозным либералам «всемирную истину» веданты и завоевывая первых зап. последователей. В 1895 основывает Ведантийское общество в Нью-Йорке, в 1897 окончательно возвращается в Индию (миссионерские путешествия в Европу и Америку предпринимались еще в 1899—1900), где сразу же основывает Миссию Рамакришны (влиятельнейшая неоиндуистская организация до настоящего времени), а затем «обители» в Белуре и Альморе и выпускает ряд газет. Успех миссионерской проповеди В. был обусловлен искусной апелляцией к самым различным типам реципиентов, которым следовало усвоить, что индуизм может удовлетворить все их возможные (в т.ч. и взаимоотрицающие) духовно-душевные потребности. Учение В., обозначенное им как «Практическая веданта», — мистифицирующая иллюзия совместимости самой активной мирской деятельности со стремлением к мистическому воссоединению с Единым в духе адвайта-веданты. Помимо осовременивания веданты, В. предпринял и осовременивание йоги, три традиционных направления которой (йога познания — джняна-йога, йога действия — карма-йога и йога преданности — бхакти-йога) трактуются им в применении к социально-политической доктрине (В. сделал и комментированный англ. пер. «Йога-сутр» Патанджали). Одна из основных тем проповеди В. — акцентировка якобы поверхностного характера различий между религиями и единства их внутреннего ядра. Однако, декларируя их глубинную равноистинность (что не мешало ему резко осуждать основоположения христианства), он настаивал на том, что именно веданта содержит ключ к уразумению их единства, или, по-другому, оказывается значительно «равнее» всех «одинаково равных». Апеллятивность В. (указанные «логические зияния» в его рассуждениях практически не замечали) состояла в настойчивой проповеди божественности человека, экстатического антропоцентризма, который на деле лишь с очень большими оговорками можно было привести в соответствие с панэнтеизмом веданты. Ревизией адвайта-веданты, на верность которой В. постоянно присягал, была и его трактовка Майи, которая становится у него почти положительной космической силой — равно как и карма претворяется у него в «способность и силу преобразования сложившегося». Традиционный ведантийский идеал индивидуального «освобождения» (мокша) посредством особой познавательно-медитативной практики В. предложил заместить идеей «коллективного освобождения» и общества тех, кто способен достичь его при жизни (идея же грядущего «царства шудр» была явной калькой с современных ему социалистических идеалов). Влияние В. на неоиндуизм было весьма велико его последователями не без основания считаются Б. Тилак, Р. Тагор, Ганди, Гхош, Радхакришнан, Практическая веданта. Избр. работы. М., 1993
Список литературы
The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta, 1964. Vol. 1—8, Костюченко B.C. Вивекананда. М., 1977.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://ariom.ru/