Культура древней Индии (работа 2)

Училище культуры имени Н.А. Львова

заочное отделение

Контрольная работа

по истории мировой культуры

тема: «Культура древней Индии»

Работа выполнена студентом 3 курса, специализация ПТП

Листопадовой Ольгой Анатольевной

Место работы: ГУК ТОДК «Пролетарка», г. Тверь

Адрес: город Тверь, улица 50 лет Октября, дом 28, кв.5

Проверил: Боброва Любовь Владимировна

Оценка:

Город Тверь – 2009 год.

ПЛАН РАБОТЫ

Краски Азии.

История народностей. Религия.

Индийская литература.

Древнеиндийское искусство.

Значимость индийских танцев.

Театр.

1. Краски Азии

Индия – юг Азии, ее берега омывает Индийский океан, а границей на суше служат самые высокие горы в мире – Гималаи.

Индия расположена в субэкваториальном и тропических поясах, что повлияло на богатый растительный и животный мир. На ее территории насчитывается около 50 тысяч видов растений, 400 видов млекопитающих, столько же рептилий и около 60 тысяч видов насекомых.

С севера на юг и с запада на восток контрастные ландшафты непрерывно сменяют друг - друга. От высокогорных альпийских лугов и лесов из огромных гималайских елей до зарослей бамбука и высоких трав в заболоченных низменностях у подножия гор, бескрайних полей в долинах рек Инда, Ганги и Брахмапутры. На берегах этих рек селились в древности индийцы. Они считали реки священными, дающими жизнь, и верили в то, что на вершинах Гималаев и у истоков Ганга живут боги.

В долине Ганга было жарко и влажно, некоторые деревья вырастали необычайной ширины, ветви крепко переплетались друг с другом, а касаясь земли пускали корни. Такое исполинское дерево индийцы почитали как бога, называя его «царь леса».

Буйная тропическая растительность чередуется с полями хлопчатника, сахарного тростника, с полупустынными, каменистыми пространствами и нагромождениями огромных валунов, с плантациями чайного куста и каучуконосов. Чтобы освободить участок от деревьев их либо выжигали, либо вырубали бронзовыми топорами, (железные топоры появились только за тысячу лет до нашей эры). Если люди бросали поселение, то за пять лет, вырастали джунгли, и никто не мог догадаться, что там когда – то жили люди.

Люди приручили слона, он переносил тяжести и участвовал в сражениях.

Индийцы поклонялись слону как божеству, одним из главных богов был мудрый Ганеша, с головой слона. Почитали индийцы и корову, она давала молоко и масло, но говядину не ели. Называли корову матерью, божественной кормилицей, и того, кто убил корову, считали страшным грешником, с ним никто не разговаривал.

2. История народностей. Религия

Не менее разнообразно и население Индии. Следы древнейших стоянок первобытных людей, обнаруженные в различных частях страны, датируются 450 тысячелетием до нашей эры.

Археологи нашли остатки крупного города Мохенджаро – Даро, существовавшего примерно за две тысячи лет до нашей эры. Дома в нем были построены из красного кирпича, у жителей была своя письменность, располагался он в долине реки Хуанхе.

Следы археологических раскопок так же показали, что в Индии проживали в основном представители негроидной расы (в индийском варианте – дравидийской), и австралоидной расы. Их миграция в Индию происходила волнами, в период между 3 тысячелетием до нашей эры, и 16 веком нашей эры.

Индию называют колыбелью человеческой цивилизации. В 7-6 тысячелетиях до нашей эры, населявшие ее первобытные племена, перешли от охоты, рыболовства, примитивного собирательства к оседлому образу жизни, то есть к земледелию и скотоводству. В конце 3 тысячелетия до нашей эры, в долине реки Инд, на территории современной Северо-Западной Индии и Пакистана, возникла высокоразвитая культура городских поселений - Хараппская, названная по имени местечка, рядом с которым были произведены археологические раскопки. Хорошо укрепленные хараппские города имели правильную планировку, развитые системы водоснабжения и канализации. Они поддерживали торговые связи с древними государствами Передней Азии и Египта, о чем в свою очередь свидетельствуют найденные на территории этих государств хараппские керамические таблички с пиктограммами – надписями – рисунками. Полностью эти надписи еще не расшифрованы.

Просуществовав почти тысячелетие, хараппская культура исчезла.

Что произошло с цивилизацией, каков был ее конец? Неизвестно. Существует только ряд предположений. Некоторые заявляют, что она погибла в результате катастрофы, другие утверждают, что произошли климатические изменения, которые привели к истощению и разорению.

Предположительно, именно в это время началось растянувшееся на несколько столетий, переселение многочисленных индоарийских племен в Индию из области южнорусских степей, Приуралья и Прикаспия. Оно проходило через территорию современных государств Средней Азии, Ирана, Афганистана. Продвигаясь на восток и юг страны, они либо ассимилировали, либо оттесняли в лесистые горы носителей хараппской культуры и многочисленные дравидийские и австралоидные племена.

В дальнейшем родственные племена объединялись, смешивались, образуя новые общности, однако ни в древности, ни в средние века крупные, единые народы так и не сложились.

Махенджодаро и Хараппа расположены далеко друг от друга и развалины в этих районах были обнаружены совершенно случайно. Что позволяет, надеется на множество таких же погребенных городов. Следы цивилизации обнаружены в таких местах, как Катхиявар, долина реки Ганга, район Амбала в Пенджабе.

Обнаруженные цивилизации, не были зарождающими, они были многовековыми, стереотипно повторяющимися на территории Индии и созданные трудом людей на протяжении тысячелетий.

В Индии имелась цивилизация равная, а иногда и превосходящая цивилизации древней Месопотамии и Египта.

В долине Инда были найдены сооружения, напоминающие общественные и частные бани, жилые двухэтажные дома с купальнями, помещением для сторожа, а также жилые помещения с множеством комнат, предназначенных для сдачи в наем.

Отличительным, самобытным характером, присущим культуре только долине Инда, являются ее религия и искусство. Нет ничего похожего в других странах по своему стилю на фаянсовые фигурки быков, собак, и других животных или на резные изображения на печатях. Изображения горбатых и короткорогих быков – отличаются смелостью замысла, чувством линии и пластикой, они непревзойденны в искусстве резьбы по камню. Но в основном, это была цивилизация городов, в которых был богатый класс торговцев, а ремесленники работали «на рынок». Количество и размер помещений указывают на существование богатой и процветающей торговой компании. При раскопках были обнаружены богатейшие украшения из золота, серебра, драгоценных камней, фаянса, сосуды из кованой меди металлические орудия и оружие.

Довольно продолжительное время в Индии господствовали мусульманские династии, выходцы из Средней Азии. Первыми мусульманскими завоевателями были арабы, подчинившие в 8 веке Синд (ныне юго-восточная провинция Пакистана). В конце 10-11 веков страна перешла под власть династии Газневидов, а затем Гуридов. Постепенно они захватили всю Северную Индию и основали государство Делийский султанат со столицей Дели. Более трех веков в нем правили сменявшие друг друга мусульманские династии. В Декане возникли отделившиеся от султаната самостоятельные мусульманские княжества, и лишь южная часть полуострова Индостан и северо-восток Индии оставались вне контроля мусульман. От этой эпохи сохранились многочисленные памятники архитектуры. Наиболее прославленные – это минарет Кутуб – Минар ( Дели, 8 век ), возведенный из красного песчаника; дворцы – крепости в Дели и Агре (16-17 века), где мраморные павильоны украшены инкрустацией из полудрагоценных камней; громадный беломраморный мавзолей Тадж – Махал в Агре (17 век); заброшенный еще в 17 веке дворец Фатех Пур-сикри, выстроенный Акбаром, самым знаменитым из Моголов.

В 1526 году Делийский султанат завоевали войска Бабура – основателя династии Великих Моголов. Они подчинили мусульманские государства Индии и создали империю, включавшую практически всю территорию современной Индии, Пакистана, Афганистана и Бангладеш. Она просуществовала до 1858 года, после чего ее упразднили английские колонизаторы.

Большинство населения северо-западных областей обращены в ислам, подавляющее большинство населения Индии индуисты, последователи одной из древнейших мировых религий – индуизма.

Возникновение индуизма – первоначально религии древних индоарийцев – относят ко 2-ому тысячелетию до нашей эры. От этого периода сохранилось четыре обширных сборника священных преданий – вед. В 1-ом тысячелетии до нашей эры складываются громадные по объему поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Вся эта литература на санскрите и ведийском языке воспринимается индуистами как Священное писание.

К классической литературе относятся также драматические, прозаические и поэтические произведения, сборники законов, религиозно-философские трактаты, наставления в различных областях человеческой деятельности, созданные на рубеже новой эры и в 1-ом тысячелетии.

Около 1% населения Индии исповедует такие древние религии как буддизм и джайнизм. Обе они возникли в 1-ом тысячелетии до нашей эры, и в последствии играли роль государственных религий в некоторых древних и раннесредневековых государствах Индии.

Последователей христианства насчитывается немногим более 2% населения. По преданию, основная их часть в Южной Индии – это потомки, обращенные в христианство в 1-ом веке нашей эры апостолом Фомой и в 4-ом веке - греческим эпископом Фомой Эдосским, прибывшим на Малабарское побережье Христиане в штате Гоа.

В конце 15 века, начале 16 века под влиянием религиозно – реформаторских движений, возникших в индуизме и исламе, в Пенджабе формируется новое религиозное общество – сикхизм. Была создана священная книга сикхов – «Ади Гранттх». Хранится она в Золотом храме – главной святыне сикхов в городе Амритсаре.

3. Индийская литература

Литература и философия, искусство и драма отличаются замкнутостью и отгороженностью. Кастовая система, созданная для определенной эпохи, которая должна была упрочить социальную организацию и придать ей силу и равновесие, превратилась в тюрьму для последующего общественного строя и для человеческого разума.

Значение индийской культуры заключается в ее оригинальности.

Упанишады – относятся приблизительно к 800 году до нашей эры, представляют собой большой шаг в развитии индоарийского мышления.

Они проникнуты духом исследования, искания, страстью к открытию истины о вещах. Поиски истины, конечно же, ведутся не объективными методами современной науки но, тем не менее, в самом подходе содержатся элементы научного метода. В Упанишадах много банального, не имеющего ни смысла, ни значения. Упор делается на самопознание, на познание личного «я», абсолютного «я», причем оба они объявляются тождественными в своей сути. В них много неясностей, которым давались различные толкования, но это дело философа или ученого. Чрезмерный упор делался на этику личного совершенствования, из-за этого страдала социальная сторона мировоззрения.

«Нет ничего выше личности», - говорится в Упанишадах. Этот подход древних индийцев, не был «узконационалистическим, видимо они считали, что Индия – центр земли. Характерной чертой является вера в истину. «Побеждает всегда истина, а не ложь. Истиной вымощен путь к Божественному» А известный призыв – это призыв к свету и разуму: «Веди меня от нереального к реальному! Веди меня от тьмы к свету! Веди меня от смерти к бессмертию!».

Очень много произведений древней литературы было утрачено, поскольку первоначально эти книги писались на пальмовых листьях, на бхурджапатре (тонких кусках берестяной коры), и намного позже – на бумаге.

Выявлено около 50-60 тысяч рукописей на санскрите, или на его вариантах, постоянно делаются новые находки.

Многие староиндийские книги до сих пор не найдены, обнаружены лишь их переводы на китайский или тибетский языки.

Среди утерянных книг – вся литература о материализме, возникшем вслед за периодом ранних Упанишад. Однако нет сомнения в том, что материалистическая философия имела распространение в Индии на протяжении ряда веков, оказывая сильное влияние на народ. В знаменитой книге Каутильи «Артхашастра», которая относится к 4-ому веку до нашей эры, посвященной политической и экономической организации общества, упоминается об одной из основных философий Индии. Поэтому, опираясь на более позднюю литературу, можно сделать какие-либо представления об утраченной литературе.

4. Древнеиндийское искусство

Широкое распространение индийской культуры и искусства на другие страны привело к тому, что многие лучшие образцы мы находим за пределами Индии. Многие из древних памятников и скульптур не сохранились.

Значительное влияние на развитие искусства в Индии оказала религия и философия, желание заглянуть в потусторонний мир всегда присутствует в работах художников, зодчих. В древности существовал религиозный предрассудок, который был направлен против изваяний богов, то есть против поклонения изваяниям. Значительно позже стали появляться божественные образы и статуи, так как мастера стремились сделать более понятными для масс основные идеи религии и философии.

Красота мыслится как нечто субъективное, а не объективное, это – творение духа, хотя оно способно, принимая форму и содержание принимать красивое очертание. Индийцы стремились вложить в свои произведения глубокое содержание, видение внутренней истины,

В искусстве, также как и в поэзии, и в музыке художник отождествлял себя с природой, выражал гармонию человека с природой и вселенной.

Древних произведений живописи немного, если не считать прекрасных фресок в Аджанте. Индия же славилась своими успехами в области скульптуры и архитектуры.

Музыка, столь отличная от музыки европейской, была по-своему высокоразвитой и оказала влияние на музыку Азии.

В Матхурском музее имеется большая, исполненная силы и мощи каменная статуя Бодхисаттвы. Она относится к началу христианской веры.

В период Гуптов, с 4-го по 6-ой век до нашей эры, в так называемый Золотой век Индии, были сооружены пещеры Аджанты, и написаны фрески.

Эти фрески очень красивые.

Они до сих пор оказывают существенное влияние на творчество современных художников. Фрески были написаны буддийскими монахами, которые всю жизнь сторонились женщин, даже не глядели на них. И все же смогли изобразить прекрасных женщин: певиц, танцовщиц, принцесс …

В 7-8 веках были высечены в скале огромные Эллорские пещеры с великолепным храмом Кайласы в центре. Пещеры Элефанты с могучим и искусным изваянием Тримурти, также относится к этому периоду. Тримурти – это тройственный образ или изображение божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В этих пещерах есть разбитая статуя Шивы Нараджи, танцующего Шивы. Даже в поврежденном состоянии она представляет собой величественный замысел и воплощение мощи, кажется, что сама скала вибрирует в такт ритмическому движению танца, лицо же спокойно и бесстрашно. Индийское искусство имеет самобытный характер, оно пронизано духом глубокой безмятежности, блаженством.

5. Значимость индийских танцев

«Почитать Бога в танце, значит воплотить все желания, и поступающему так открыта дорога к спасению.… Совершается же это ради блага людей и вечно стремящийся к совершенству одерживает победу над всеми тремя мирами», - говорит старинная книга «Вишнудхармоттара».

Происхождение танца в Индии теряется в глубине веков. Обнаруженная в древних руинах четырехтысячелетней давности в г. Мохенджодаро хрупкая фигурка танцующей девушки – самое раннее произведение искусства на тему танца. Пути развития танца за прошедшие века можно проследить по бесчисленным скульптурам, картинам и изображениям в разбросанных по всей стране храмах и усыпальницах. Надо своими глазами видеть, до чего восхитительны изысканные изображения первобытного танца в пещерах Пачмархи, небесных танцовщиц (апсар) на воротах Санчи и Бхархута, в Багхе и Эллоре, скульптуры в Чидамбараме и Кхаджурахо, стены храмов Белура и Халебида. Здесь, в раскрашенных фигурах из известняка, в камне, граните, на горельефах представлен индийский танец во всем его чарующем сочетании движения и ритма. В Индии он всегда служил средством как богопочитания, так и выражения глубочайших чувств и настроений человека.

Танец угоден богам, и сами боги были лучшими танцовщиками. Считается, что придумал танец бог-разрушитель Шива, который в образе Натараджи, царя плясунов, исполнил тандаву – танец, воплощающий космическую энергию бога и символизирующий мужское монументальное начало в танце. Супруга Шивы, богиня Парвати, дочь Гималаев, танцевала ласью – олицетворение женского, более утонченного и изящного начала.

Изображение танцующего Шивы – высшее выражение существа индийского танца. Обвивающие его руки и запястья змеи говорят о власти над жизненными силами, восходящий месяц – символ управления чувствами, высоко поднятая над злым демоном нога – свидетельство победы над собой. Крупнейший знаток искусства Индии А. Кумарасвами писал, что танцующий Шива «чистейший образ деяний бога, которым может гордиться любая религия или искусство».

Система индийского танца, одна из старейших и сложнейших в мире, прошла почти за два тысячелетия путь непрерывного развития. Главная особенность всех видов индийского классического танца в том, что все они возникли как воплощение религиозных чувств. Содержание танцев почти полностью определяется богатым мифологическим наследием индусов. Техника танца прямо или косвенно основывается на некоторых древних руководствах, самое раннее из которых, «Натьяшастра», написано почти два тысячелетия назад.

Согласно легенде, бог-творец Брахма создал науку о драматическом представлении. И в век, когда среди людей царила суета, поведал бог мудрецу Бхарате теорию драматических искусств, а тот написал всеобъемлющий трактат, именуемый «Натья Шастра». Историки же полагают, что «натья Шастра» – совместное произведение нескольких ученых и датируют его вторым веком до нашей эры. В «Натья Шастре» изложены принципы, лежащие в основе классических танцевальных форм. Эта книга и поныне остается теоретическим источником всех классических танцевальных стилей в Индии.

Полагают, что танец берет свое начало с простых религиозных песен катхакеров, включавших элементы драмы. Катхакеры были сказителями и музыкантами при храмах в области брадж, штат Уттар Прадеш, в районе Матхура – Бриндабан, где, по преданию, родился бог Кришна.

Катхак, или рассказчик, в прошлом был одновременно и танцовщиком, и музыкантом, и актером, он непосредственно обращался к зрителю, увлекая его яркой тканью своего повествования, состоявшего из стихов музыки и телодвижений. Культ вишнуитов, концентрировавщийся вокруг поклонения богу Вишну, и бхакти, религиозное движение, возникшее на севере Индии, способствовали созданию целого ряда поэтических произведений, ставших основой для драматической интерпретации.

Женщины появились на сцене в царствование династии Моголов, когда для развлечения аристократии начали выступать тавайфы, профессиональные танцовщицы. На время волна чувственности, захлестнувшая сцену, лишила танец всех остальных его духовных основ.

С приходом моголов катхак из храмов перешел во дворы королей и знати, где приобрел в значительной мере сегодняшнюю отточенность и грациозность.

Процветание династии Моголов и обилие досуга при дворе способствовали развитию неофициальных форм танцевального спектакля. Это придавало стилю гибкость, позволяющую исполнителю вступать в диалог со зрителем. Стиль характеризуется одновременно спокойствием и гармоничностью движений и насыщенностью действия.

6. Театр

Индийский театр уже в начале нашей эры существовал во вполне сформировавшемся виде. Поэтому он должен был пройти длительное развитие, история которого известна, к сожалению, плохо. Индийский театр вырос на индийской почве и вполне самобытен. Отрывочные данные исторических преданий и этнографии позволяют предполагать, что важным источником его генезиса были зрелищные массовые представления во время религиозных праздников в честь некоторых богов (особенно Индры и Шивы); темой представлений были мифы о подвигах этих богов. Сами праздники восходили к архаичным обрядам охотников и земледельцев, сопровождались песнями и плясками. Другим источником можно считать шуточные сценки бытового характера, разыгрывавшиеся в перерывах основного праздника и имевшие целью позабавить зрителей.

Со временем подобные представления видоизменившиеся в значительной мере утратившие религиозный характер, начинают разыгрываться не только во время праздников, но и вне связи с ними – на рыночных площадях, во дворцах царей и знати. Придворный театр, предназначенный для узкого круга зрителей, а не для массовой аудитории, выработал особые формы театрального искусства, специфический репертуар и значительно удалился от своей основы – народного искусства. Именно об этом театре мы располагаем более подробными сведениями.

Периодом расцвета классического индийского театра были первые девять столетий нашей эры. В эпоху Гуптов стали появляться специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно разбирались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т. д. До настоящего времени сохранился один из таких трактатов «Натьяшастра», приписываемый Бхарате и датируемый учеными первыми веками нашей эры. «Натьяшастру» справедливо называют энциклопедией древнеиндийского театра. В ней дискутируются различные вопросы, связанные с театральным искусством. Например, о происхождении и функциях натьи – драматического искусства и танца, о видах пьес, языке жестов, актерском мастерстве, искусстве мимики, архитектуре строений, в которых размещались театры, технике сцены, о том, как ставились пьесы, о гриме, костюмах, музыке, а также о различных бхавах (чувствах) и расах (настроениях).

В пьесе могло быть от одного до десяти актов. Существовало много разновидностей одноактных пьес, например бхана (монолог), когда единственный герой беседует с невидимым персонажем, или прахасана (фарс), подразделявшаяся в свою очередь на два вида: высокий фарс и низкий фарс. Причем героями как высокого, так и низкого фарса были куртизанки и проходимцы.

Специальные театральные здания (натьяшала) не сохранились, хотя они существовали. Декорации отсутствовали, реквизит был минимальный. Об обстановке, в которой происходило действие, зритель получал представление из реплик и мимики актеров. В Древней Индии пьесы непременно должны были исполняться в небольшом помещении, так как игра актеров строилась на весьма стилизованном языке жестов, состоявшем из едва заметных движений глаз и рук. Древнеиндийскому сценическому искусству был присущ» этот «…сложный и тщательно разработанный язык жестов, который постигался актерами в течение многих лет обучения и был рассчитан на искушенного зрителя».

В индийском театре существовало два направления: локадхарми и натьядхарми. В локадхарми, то есть реалистическом театре, человек и его характер представали такими, какие они есть в реальной жизни. Аудиторией этого театра были самые широкие народные слои. Натьядхарми, или стилизованная драма, использовала язык жестов и символику и считалась более художественной.

Структурно древнеиндийская драма была произведением сложным. Прозаический текст перемежался стихами, особенно лирические монологи героев и моральные сентенции. Частыми были песенные номера и танцевальные сцены. Никаких представлений в единстве времени, места, и действия не существовало. Могли изображаться события и происходившие в один и тот же день, и отдаленные друг от друга многими годами. Действие происходило то в помещении, то на улице или городской площади, то в лесу или на небесах. Число действующих лиц могло быть различным. Они принадлежали к самым разным слоям; на сцене могли быть показаны небожители, шуты, цари, рабы, риши, гетеры, монахи, войны, профессиональные воры, купцы и т. д. Все это давало большие возможности драматургу для выбора сюжета и его разработки.

Но существовали и ограничения для творческой фантазии драматурга, соответствовавшие выбранному им типу драмы. Этих типов было несколько, но основными были натака и пракарана. Первая отличалась изысканностью и предназначалась в основном для придворного театра. Сюжетами ее были известные героические или любовные истории, заимствованные в основном из эпоса. Героем в натаке должен был быть обязательно царь или божество в человеческом воплощении. Не следовало изображать на сцене убийства, сражения, а тем более такие нежелательные для избранной аудитории события, как мятежи и дворцовые перевороты. Существовали сатирические пьесы, фарсы. Все это указывает на то, что в древности индийская драматургия отличалась разнообразием жанров, была связана с народным творчеством, и носила более демократический характер, чем в средние века, когда индийский театр постигло творческое оскудение, а к XII в. - почти полное исчезновение.

Пьесам полагалось иметь счастливый конец. Действующие лица должны были говорить на разных языках и диалектах – соответственно их положению и образованию. На санскрите объяснялись цари, брахманы, кшатрии. Все женщины и простолюдины пользовались так называемыми драматическими пракритами. Их насчитывалось семь, и существовал определенный порядок, каким пракритом какой персонаж должен был пользоваться: шаурасени был языком женщин высокого общественного положения и мужчин – среднего; Магадхи – языком общественных низов; на махараштри объяснялись стихами те, кто в прозе говорил на шаурасени, и т. д. Показатель высокого уровня развития театрального искусства в древней Индии – специальные теоретические трактаты. До нас дошел один из них – «Натьяшастра» («Трактат о театральном искусстве»), составленный, вероятно, во II - III вв. н. э. и приписываемый Бхарате, о котором, кроме его имени, ничего не известно.

Говорят, для создания Натьяшастры, она считается пятой ведой, Бхарата взял слово из Ригведы, жест из Яджурведы, музыку из Самаведы, а душевное внутреннее состояние из Атхарваведы. Надо сказать, что представители низших каст не имели права читать веды, и поэтому Брахма повелел создать для них, пятую веду, т.е. трактат о театральном искусстве. Однако можно предположить, что театр в Индии существовал задолго до появления Бхараты, иначе трудно найти логическое объяснение тому, что был создан трактат о драме, если его создание не было продиктовано необходимостью, объяснить стихийное существование театра.

Простой деревенский житель не мог обходиться без музыки, танца, лицедейства. Его незамысловатое искусство было связано и вместе с тем дополняло ежедневные обряды, празднества, приходившиеся на то или иное время года, и было неотъемлемой частью ритуалов, связанных с естественной жизнью человека: рождением, наступлением зрелости, свадьбой, смертью.

Народный театр не что иное, как отражение обычной жизни людей, населяющих огромный субконтинент. Главным инструментом общения с аудиторией в этом театре является сам актер, его тело и те душевные состояния, которые он может выразить своеобразной оркестровкой рук, ног и туловища, голосом, жестом, эмоциями. Конечно, цель актера традиционного театра заключается в том, чтобы зритель проникся теми чувствами, которые пытается изобразить актер. Для этого он выбирает материал, способный вызвать эстетическое сопереживание, и использует все доступные ему на сцене средства для достижения контакта с аудиторией.

Основной целью театра было доставить зрителям эстетическое наслаждение (раса). Для древней индийской драмы в целом нехарактерна открытая постановка острых общественных вопросов. Редки столкновения характеров, взрывы чувств, бичующая сатира или гневное обличение. Общий тон в сохранившихся пьесах мягкий, приглушенный. Но и при этом в лучших драматургических произведениях авторы умели показать правду жизни, сложность ее проявлений и драматическую напряженность ситуаций

Одной из самых интересных в древнеиндийской драматургии является пьеса Шудраки ( IV - V вв.) «Глиняная повозка» («Мриччхакатика»), обеспечившая автору почетное место в истории древнеиндийского театра и литературы. В драме рассказывается о любви обедневшего брахмана Чарудатты и гетеры Васантасены, любви, преодолевшей все общественные препятствия, воздвигавшиеся трудными жизненными обстоятельствами. Сюжет взят не из мифологии, а из самой жизни, главные герои не боги и цари, а простые люди. Автор проводит мысль, что истинное благородство, честность, преданность и возвышенная любовь присущи не только высшим слоям общества, но и в не меньшей мере простым людям. Гуманистическая и демократическая направленность пьесы, относящейся к типу пракарана, явно противостоит благодушному стилю придворной драмы натака. К тому же в «Глиняной повозке» описываются и такие события, которые другие древнеиндийские драматурги старались избегать: здесь есть и попытка убийства, и свержение царя, и народное волнение. Кем был автор этого замечательного произведения – неизвестно, но сама драма дает достаточные основания считать его подлинно народным писателем.

Одной из жемчужин древнеиндийской литературы являются произведения Калидасы (конец IV - начало V в. н. э.) – поэта, драматурга и писателя, творчество которого – яркая страница в истории мировой культуры. Переводы произведений Калидасы стали известны на Западе в конце XVIII в. и сразу же с восторгом были приняты читателями.

К концу периода древности относится расцвет религиозной поэзии. В стихах восхвалялись идеал аскетической жизни, отрешенность от всего мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями и горестями, противостоял религиозным аскетическим представлениям своего времени. Целое направление индийской литературы, следовавшее гуманистическим идеям о гармонии человеческой личности и оптимистическому взгляду на жизнь, связано с Калидасой. Не порывая с предшествующей традицией, Калидаса во многих отношениях выступил как новатор. Поэтому его творчество так понятно и близко народам Индии на протяжении многих столетий.

Когда Европа познакомилась с первыми образцами древнеиндийской драмы, то многие ученые писали о том, что индийский театр древнегреческого происхождения. Однако теперь стало совершенно ясно, что театр в Индии возник самостоятельно, независимо от внешних влияний. Более того, индийская театральная традиция древнее античной и теоретически значительно богаче. Индийский театр отличался от греческого театра, своим темпераментом и постановочной концепцией. Триединство, которому неукоснительно следовали греки, было совершенно неизвестно санскритским драматургам. Санскритская драма с ее побочными сюжетами и многочисленными персонажами и настроениями занимала больше времени, чем три трагедии и фарс, которые последовательно предлагал своим зрителям греческий театр. Греки отдавали приоритет сюжету и репликам героев, в то время как в индийском театре основное внимание уделялось четырем видам исполнительского искусства, пластике и жестам. Для греков люди были соучаствующей аудиторией, для индусов – сторонними зрителями. Различными были и эстетические каноны. В санскритской драме совершенно отсутствует греческая концепция трагедии, а также эстетический принцип, в соответствии с которым зритель не должен видеть на сцене смерть или поражение героя.

Литература

1. История древнего мира . Учебник для 6 класса средней школы. А.А. Вигасин Г.И. Годер Москва «Просвещение» 1993

2. Большая советская энциклопедия. Изд. 3-е. М., «Советская Энциклопедия», 1972 т.10

3. Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Книга первая. Москва. Издательство политической литературы, 1989.

3