Ярчайшие моменты культуры Казахстана

Содержание

1. Творчество Акан Сере, Курмангазы

2. Ислам и суфизм. А. Яссави

Список использованной литературы

1. Творчество Акан Сере, Курмангазы

Акан Корамсаулы (1843-1913 гг.). Знаменитый поэт, композитор и певец казахского народа Акан Корамсаулы родился в сентябре 1843 г. на территории современного Володарского района Кокшетауской области. Начальное образование Акан получил в ауле, а затем обучался у кзылжарского муллы Ахметуали. Акан начал сочинять музыку и стихи в возрасте 16-17 лет. Тема любви была главенствующей в его ранних произведениях. Наиболее известны его лирические песни "Белое платье", "Каранар", "Перизат", "Сырымбет", "Ақтоқты" и другие. Огромное влияние на творчество Акан-сере оказала смерть его любимого скакуна Кулагера, которого убили враги поэта. Этому событию, происшедшему в середине 80-х гг. XIX в., Акан-сере посвятил множество стихотворений, самое значительное из которых носит название "Құлагер". В нем поэт с горечью говорит об ушедшей молодости, грустит, думая о будущем. В 90-е гг. XIX в. песни Акан-сере становятся популярными и любимыми в казахском народе. Многие из его песен, написанных в этот период, посвящены тяжелой доле казахов, в них автор подвергает критике духовенство и представителей феодалъно-байской верхушки. В начале 90-х гг. в Омск прибыл наследник российского престола Николай Романов. Казахская знать, желая угодить будущему императору, преподнесла ему богатые подарки. Акан-сере в своей песне "Балқадиша" высмеял льстивость и лицемерие баев и султанов, стремящихся любой ценой добиться благосклонности своего повелителя. На 90-е гг. приходится время активного участия Акан-сере в айтысах. Сохранились частичные записи его айтысов с Орынбаем, Нуркеем и другими акынами. Почти в полном объеме сохранился айтыс Акан-сере с Нуркожой. Во время этого состязания Акан-сере завоевал симпатии зрителей тем, что он восхвалял родную землю и родной народ. Изменениям, которые были вызваны буржуазно-демократической революцией 1905-1907 гг., посвящены стихотворения Акана-сере "Смагулу", "Сурагану" и ряд других. В результате столыпинских реформ многие казахи терпели лишения и бедствия. Это отображено в некоторых произведениях поэта. В последние годы жизни Акан-сере главными темами его произведений стали одиночество, тоска человека по родным местам. Наиболее значительными песнями этого периода являются "Мынажат" и "Каратай". Акан-сере по праву считается одним из наиболее талантливых композиторов казахского народа, оставивших богатое музыкальное и поэтическое наследие. На произведениях, созданных Акан-сере, воспитывалось не одно поколение казахских композиторов и исполнителей. Многогранный талант акына позволял Акан-сере изображать современную ему действительность, используя жанровое и тематическое разнообразие музыкально-песенного искусства. Многие песни Акан-сере использованы в операх, пьесах казахстанских композиторов и писателей, они занимают достойное место в репертуаре современных певцов и артистов.

Курмангазы Сагырбаев родился в 1806 г., умер в 1879 г. В его кюях нашли отражение суровые страницы истории казахского народа и личные невзгоды музыканта, его размышления о жизни и яркие зарисовки казахской степи, народных празднеств.

Одним из наиболее ярких произведений Курмангазы является кюй "Кишкентай" ("Меньшой"). По мнению учеников и последователей великого кюйши, этот кюй посвящен восстанию Исатая Тайманова. Считая себя младшим братом Исатая, Курмангазы создал композицию, в которой "мотивы глубокого эпического раздумья чередуются с драматической темой борьбы. В конце кюя снова проходит тема суровой скорби и кюй завершается как бы трагическим реквиемом павшему батыру".

На какие бы темы ни создавал кюй Курмангазы, они несли в себе всю гамму человеческих чувств - любовь, нежность, доброту, сострадание. У него был собственный своеобразный исполнительский стиль, своя народная домбровая школа.

Жизнь Курмангазы была богата событиями. Он был очевидцем народного восстания казахов Букеевской орды (1836-1837) под руководством Исатая Тайманова и Махамбета Утемисова против хана Джангира. Пламенные песни Махамбета и бунтарские кюи Курмангазы неслись тогда по степи и зажигали сердца людей. За бунтарские взгляды и неподчинение властям Курмангазы подвергался преследованиям и арестам. Он был вынужден подолгу жить вдали от родных мест.

Курмангазы был знаком с представителями русской прогрессивной культуры - филологами, историками, этнографами, которые собирали материал о казахской музыке, музыкантах и народных инструментах. Современник Курмангазы Сагырбаева уральский журналист и поэт Н. Савичев в газете "Уральские войсковые ведомости" писал: "Сагырбаев - редкая музыкальная душа и, получи он европейское образование, то был бы в музыкальном мире звездой первой величины..." Кюй "Лаушкен" Курмангазы посвятил русскому другу, который помог ему в трудные минуты жизни. Его дружеские чувства отражены также в кюях "Машина", "Перовский марш" и других.

Вершиной творчества Курмангазы является кюй "Сары-Арка" ("Широкая степь"), наполненный светлой тональностью, рисующий картину бескрайних просторов казахской степи. Особые приемы игры Курмангазы, во многом развивающие музыкальную технику того времени, бережно восприняли и разработали его ученики и последователи. Среди них были Махамбет Утемисов, Майен, Кокбала, Дина Нурпеисова, Ергали Ещанов и другие.

Хранителями традиций народной домбровой школы Курмангазы явились последующие поколения кюйши, донесшие до нашего времени богатое наследие выдающегося народного композитора.

Музыкальное наследие Курмангазы творчески используется в оперных, симфонических, инструментальных, песенно-хоровых и фортепианных произведениях композиторов Казахстана.

Одним из главных хранителей и популяризаторов кюев Курмангазы Сагырбаева является заслуженный коллектив Республики Казахский Академический оркестр народных инструментов, названный его именем.

Народ в течение почти двух столетий хранил в памяти кюи Курмангазы, передавая их из поколения в поколение в живом исполнении. В начале 20-х гг. к нотной записи кюев Курмангазы обратился А. Затаевич, а в 30-е годы включились композиторы и фольклористы Казахстана Л. Хамиди, А. Жубанов, Б. Ерзакович, Е. Брусиловский, Д. Мацуцин, С. Шабельский, в наши дни - домбристы, фольклористы Т. Мергалиев, К. Ахмедьяров и другие.

В 1961 г. были изданы отдельным сборником сочинения Курмангазы под названием "Кюи”", составителем и музыкальным редактором которого был профессор А. Жубанов. В сборник вошел 51 кюй, комментарии к этим кюям. Когда отмечалось 175-летие со дня рождения знаменитого народного композитора, издательство "Онер” подготовило второй сборник его кюев под названием "Сары-Арка", куда помимо ранее изданных вошли около 20 кюев, записанных за последние годы.

2. Ислам и суфизм. А. Яссави

Ходжа Ахмед Яссави родился в Испиджабе (ныне г. Сайрам) в 1103г. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов. Ходжа Ахмед Яссави скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость. После смерти учителя Ахмед Яссави направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Здесь он нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфии.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX – X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных шейхами и пирами, а в тюркоязычных шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены – накшбандийа, йассавийа, кубравийа.

При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийтского, ханафийтского мазхабаов и др.

Ходжа Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь.

Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.

Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).

Учение тасаввуфа (суфизм) осталось в наследие от пророков. Каждый великий пророк, очищая своё сердце «зикром» (вспоминовением) Аллаха, неукоснительно выполнял Его повеления и,трудясь своими руками, ел свою чистую предназначенную ему долю. К примеру, Адам (а.с.) занимался земледелием, Идрис - (а.с.) портняжным ремеслом, Давид (а.с.) - кузнечным делом, Моисей и Мухаммад (с.а.в.) были пастухами. Позднее Мухаммад (с.а.в.) стал заниматься торговлей.

Монашество же ( аскетизм) Всевышний Аллах не повелевал, но люди сами выдумали его, о чём Всевышний Аллах гласит:

И вслед за ними Мы других посланников послали,

За ними - Ису, сына Марйам,

Которому Евангелие дали.

И души тех, которые пошли за ним,

Мы пропитали состраданием и милостью (к собратьям).

Но жизнь монашескую,

Что они измыслили себе,

Мы не предписывали им.

Они же делали сие в угоду Богу,

Хотя это была не та угода,

Какую надлежало им блюсти.

Мы тем из них, которые уверовали (в Бога),

Послали должную награду.

Но стали многие из них

(Господнему Закону) непослушны.

(Сура «Железо», 27-аят). Перевод Иман Валерии Пороховой.

Существующие со средних веков суфийские братства — ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Как пишет Дж. С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего „ Я“ и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения». Мюриды буквально ежедневно исповедовались в своих грехах перед мюршидами и совершали всевозможные духовные упражнения — « зикр» (например, многократное повторение фразы — «Нет Бога, кроме Бога» — «Ла Иллах ил Аллах») для полного самоотречения. Для достижения мистического экстаза суфии собираются на сема — собрания, на которых в сопровождении ритмической музыки слушают певца или чтеца которые поют или читают гимны, газели суфийского или любовного содержания, совершают определенные повторяющиеся движения или танцуют. Иногда для достижения экстаза употреблялись напитки. Вполне возможно, что сохранившиеся до конца XIX века азербайджанские застольные фразы «Аллахверди» («Бог дал») и ответное «Йахши йол» («Счастливого пути») были взяты из суфийской практики. Выпив, суфий отправлялся на встречу с богом, и ему желают счастливого пути. Джелаладдин Руми, великий персидский поэт и суфий, так разъясняет цель и сущность семы: « Дервиши впадают в экстаз, чтобы взрастить желание и жажду к богу, приумножить любовь к богу, приумножить любовь к вере, потустороннему миру, развеять любовь в сердцах своих к миру сему, стремясь сделать его чужим для сердца».

Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе "тәңір" (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (бір тәңір) В ХV-ХVІІІ вв. культ "тәңір" еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: "Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтут и совершают ему поклонение".

Проявления язычества преследовались мусульманским духовен ством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казни, вдохнов ленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которым казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газзават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изоб ражения.

В мировоззрении народных масс в ХV-ХVІІ вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесір). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отқа май кұю).

У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (аластау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.

Список использованной литературы

Тимошинов В.И. Культурология: Казахстан-Евразия-Восток-Запад: Учебное пособие: составление, анализ. – А: Нус, 2003 г.

Гуревич П.С. Культурология: Учебник. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Гардарики, 2002 г.

Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. проф. А.Н.Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ, 2000 г.

Кан. Г.В. История Казахстана: Учеб. пособие. – 2-е изд., перераб. и доп. – Алматы: Аркаим, 2002. – 222 с.

Күзембайұлы А., Әбіл Е.А. История Республики Казахстан: Учебник для ВУЗов./ 5-е изд. перераб. и доп./ - Астана: ИКФ «Фолиант», 2000 г. – 400 с.