Народы и культуры - развитие и взаимодействие

Содержание

Введение

    Взаимодействие культур

    Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами

    Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса

    Взаимодействие культур – диалог культур.

Заключение

Список литературы

Введение

Особенностью современного этапа общественного развития является возрастание социальной роли культуры как одного из факторов, организующих духовную жизнь людей. При этом культура выступает не только как духовный опыт человечества, но и как особая реальность, плодоносящая и созидательная, закладывающая основы истинно человеческого существования, способности сохранить ценности и формы цивилизованной жизни.

Многие современные социологи не просто констатируют возрастание роли культуры как движущей силы общественного развития, но и отмечают то, что социальные изменения получают в основном культурную мотивацию. В самом деле, окружающая человека реальность наполнилась сегодня культурными содержаниями. Люди используют культуру для организации и нормализации собственной жизни и деятельности. Культура регулирует взаимодействия людей, определяет единый масштаб для соотнесения поступков индивида с требованиями социума.

В настоящее время на наше планете существует более 200 государств, множество больших наций, а ещё больше малых народов. Но каждый из них является частью этой огромной планеты, называемой Земля. Каждый народ представляет свою культуру, свои обычаи, традиции, верования, создавая свою культуру похожую на многие культуры этой планеты, но в тоже время она отличается тысячами маленьких элементов, подчёркивая, таким образом, свою уникальность и неповторимость.

    Взаимодействие культур

Взаимодействие культур – особый вид непосредственных отношений и связей, которые складываются между по меньшей мере двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, которые появляются в ходе этих отношений. Решающее значение в процессах взаимодействия приобретает изменение состояний, качеств, областей деятельности, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности, духовных ориентиров и признаков образа жизни людей под влиянием импульсов, идущих извне. Т.к. подобные результаты подготавливаются постепенно, иногда незаметно, исподволь, то процессы взаимодействия – как правило, крупномасштабное по длительности явление (не менее нескольких десятилетий). Элементарный обмен товарами, информацией, эпизодические контакты или даже устойчивые хозяйственные и другие отношения, не затрагивающие глубоких уровней в структуре культурной активности, в ценностных ориентациях, в образе жизни представителей той и другой культуры, не могут быть отнесены к взаимодействию культур, но выступают формами сосуществования или контактов культур друг с другом. Выделяют разные уровни взаимодействия культур. Этнический уровень взаимодействия характерен для отношений между локальными этносами, историко-этнографическими, этноконфессиональными и другими общностями. На национальном уровне взаимодействия регулятивные функции в значительной степени выполняют государственно-политические структуры.

Цивилизационный уровень взаимодействия приобретает спонтанно-исторические формы; однако на этом уровне и прежде, и в настоящее время возможны наиболее существенные результаты в обмене духовными, художествеными, научными достижениями. В повседневной практике общения стран и народов мира чаще всего перекрещиваются процессы и отношения, характерные для всех трех уровней взаимодействия. В межкультурных связях, особенно внутри полинационального государства, принимают одновременное участие как большие, так и малые нации, имеющие свои административно-государственные формы регулирования этнического образования и не имеющие таких форм. При этом более крупное по численности представителей и по роли в жизни разных народов культурное образование способно оказать большее влияние на процессы взаимодействия, нежели малая этническая группа, хотя вклад последней во взаимодействие никоим образом нельзя недооценивать. Все же исследователи выделяют культуру-донора (которая больше отдает, чем получает) и культуру-реципиента (культура, в основном принимающая). В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться.

Важное значение во взаимодействии культур имеет его структура, т.е. те содержательные направления и конкретные формы взаимного обмена, через которые оно осуществляется. Одной из наиболее древних и широко распространенных форм взаимодействия выступает обмен хозяйственными технологиями, специалистами-профессионалами; устойчивым видом взаимодействия являются межгосударственные отношения, полититические, правовые связи. Под влиянием взаимодействия культур весьма своеобразно могут происходить изменения в языке, художественной или религиозной практике взаимодействующих народов, а также в их обычаях. Следует учитывать и конкретный уровень взаимодействия– осуществляются ли связи на уровне государства или профессионально-корпоративных отношений, обществ, организаций или через обыденную, повседневную жизнь широких групп населения. Различают также формы и принципы культурного взаимодействия. В исторической практике известны и мирные, добровольные способы взаимодействия (в этом случае принципы взаимодействия чаще всего нацелены на равноправное сотрудничество), и принудительные, или реализуемые в результате колониального, военного завоевания формы взаимодействия (в этом случае, как правило, доминирует стремление к односторонней выгоде в процессе взаимодействия). Практика международных отношений выступает как особая, исторически сложившаяся политическая форма регулирования межкультурных контактов разных стран между собой, в процессе которых могут быть выработаны специальные органы и объединения, осуществляющие более целеустремленную и широкую политику взаимодействия разных стран, в т.ч. в сфере собственно культурной активности (например, в ООН такие цели преследует деятельность ЮНЕСКО).

Международные отношения выступают не только формой культурного взаимодействия, но они содержат в себе и целую цепочку механизмов, посредством которых оно осуществляется. Помимо механизмов, действующих в рамках международных отношений, в практике взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих культур. Важным механизмом может выступать политика модернизации, национальная и культурная политика, реализуемая на уровне государства, а также внутри отдельных производственно-корпоративных структур, муниципальной власти, обществ, организаций, культурно-национальных объединений.

Весьма неоднозначными бывают результаты взаимодействия культур, особенно если их анализировать в рамках краткосрочной ретроспективы. Оценка этих результатов – достаточно сложная процедура, поскольку еще не выработаны критерии, позволяющие говорить о безусловно положит, или отрицательных последствиях взаимодействия. Последнее утверждение нельзя отнести к тем случаям, когда одна культура начинает явно стагнировать под влиянием взаимодействия с другой и постепенно растворяется в ней или исчезает без следа. Такой результат наиболее отчетливо прослеживался и в прошлой, и в сегодняшней практике на примере культур реликтового или архаического типа, которые вплоть до наших дней сохраняются в ряде регионов, при их внезапном столкновении с культурами современного типа. Подобные культуры нередко оказываются не готовыми в сжатые сроки, быстрыми темпами освоить те сложные культурные формы жизнедеятельности, которые им навязывает более динамичное и дифференцированное культурное окружение (индустриальные и постиндустриальные культуры). В настоящее время достаточно остро стоит проблема разрешения этого противоречия: необходимо найти такие способы адаптации подобных культур к современности, чтобы, не подрывая их внутренней сущности, попытаться сделать их контакты с современным миром менее разрушительными.

Более сложным по результатам и последствиям бывает взаимодействие между культурами, не имеющими глубокого разрыва по типологическим характеристикам, по способности к динамическим изменениям, по уровню внутренней дифференциации. Распространение в культуре удобных для работы орудий труда, современных технологий, новых оценочных критериев повседневного поведения людей, взятых из инокультурного опыта, не может быть признано позитивным или негативным, пока не станет ясно, какое именно воздействие оказали те или иные заимствования на глубинные качества культурной жизни данного народа. Новые предметы и явления культурной практики должны быть оценены не сами по себе, но лишь с позиций того, насколько они помогли данной культуре адаптироваться к изменениям внешнего мира, развить ее творческой потенции. В каждой культуре имеется система защитных механизмов, способных предохранить ее от слишком интенсивного инокультурного воздействия: таковы механизмы сохранения и воспроизводства своего предшествующего опыта и традиций, формирования у людей чувства культурной идентичности и др.

2. Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами

Теории диффузионизма и географического детерминизма

Среди теоретических концепций важное место занимает так называемый диффузионизм, поставивший наряду с понятием эволюции, исторического прогресса понятие культурной диффузии, т. е. пространственного перемещения культурных явлений.

Появлению диффузионизма предшествовало созданное немецким географом и этнографом Фридрихом Ратцелем (1844—1904) антропогеогра-фическое учение. Ратцель исследовал вызванные природными условиями различия между культурами и формы взаимодействия между народами: переселения, завоевания, обмен, торговлю и т. п. Прямолинейной схеме эволюционистов, в которой каждое явление культуры было лишь ступенью общего развития, он противопоставил изучение конкретных условий, в которых эти явления наблюдаются. Собственно, это было не противопоставление, а дополнение, значительно расширившее исторический подход к проблеме эволюции человеческой культуры. Однако из наблюдений Ратцеля некоторые ученые сделали неправильный вывод, что развитие общества целиком определяется географической средой и что из-за разнообразия природных условий человечество не могло развиваться по одинаковым законам. Сходство отдельных явлений культуры у разных народов эти ученые рассматривали только как заимствования одним народом у другого.

В XX в. возникли этнографические школы, создавшие различные концепции культурной и этнической истории. Из области этнографии их учения проникли и в археологию. В 1898 г. немецкий этнограф Лео Фробениус сформулировал понятие «культурного круга», под которым он понимал сочетание целого ряда признаков (главным образом материальной культуры) в определенном географическом районе. Это было четко сформулированное в этнографии и давно уже известное археологам понятие «культурной провинции». Само по себе важное открытие Фробениуса получило в его трудах неправильное толкование. Он представлял себе «культуры» как самостоятельные организмы, развивающиеся независимо от людей и порождаемые главным образом природными условиями.

Еще дальше по пути противопоставления эволюционизму теории о множественности и даже случайности вариантов исторического развития пошел Ф. Гребнер, которого можно считать основателем школы «культурных кругов». Он утверждал, что каждый элемент культуры происходит из одного центра, принадлежит к одному «культурному кругу» и вместе с ним распространяется путем диффузии. Вся история культуры — это история перемещения по земному шару нескольких культурных кругов и их механических соединений друг с другом. Теория Гребнера получила развитие в работах этнографов венской культурно-исторической школы, виднейшими представителями которой были В. Шмидт, Б. Анкерман, В. Копперс.

Важнейшей задачей школы «культурных кругов», как об этом писали сами ее представители, было противопоставить их учение «эволюционизму», т. е. представлению о развитии от простых к более высоким культурам и формам жизни.

Теория «культурных кругов» оказала влияние и на археологию. Австрийский археолог и этнограф О. Менгин в своей монументальной «Всемирной истории каменного века» (1930 г. ) обрисовал древние культуры, основываясь на типологической классификации археологических находок и сравнении их с вещами, употребляемыми современными примитивными народами. Он пытался доказать, что история первобытного общества — всего лишь результат переселения (миграций) отдельных племен, принадлежащих к разным «культурным кругам». Хотя работа Менгина опиралась на огромный материал, но ошибочные позиции автора, «инвентарно-исторический» схематизм, применение теории «культурных кругов» омертвили исследование, и оно не оказало значительного влияния на развитие науки. У Менгина не было последователей.

Большую роль в критике ошибочных положений школы «культурных кругов» сыграли работы советских ученых. В особенности они выступали против расизма, порождаемого этими теориями, так как некоторые ученые стали видеть в «культурных кругах» лишь выражение изначальных свойств рас и народов, а в историческом процессе — лишь распространение этих свойств путем завоеваний, миграций и заимствований.

В перечисленных здесь теориях заключаются элементы научного течения, которое получило название «диффузионизма». Диффузионисты считают, что все великие открытия и изобретения были сделаны только однажды на протяжении истории и распространялись из единых центров путем заимствований, миграций или просто диффузий элементов культуры или целых культур. Таким образом, все сходное в культурах разных народов не могло возникнуть самостоятельно и параллельно, а было лишь заимствовано. Можно всегда найти, где явление возникло впервые и откуда распространилось.

Сами по себе диффузии, заимствования и миграции — историческая реальность, и никто не может оспорить их роли в развитии человечества. Ошибка диффузионистов в том, что они преувеличивают их значение как исторических факторов и преуменьшают таким образом возможность конвергентного развития сходных элементов культуры в различных обществах.

Некоторые сторонники диффузионизма отрицают возможность самостоятельного развития и достижения того или иного уровня культуры отдельными народами, а отсюда следуют националистические и расистские выводы, приписывающие важнейшую историческую роль одним народам и отрицающие такую роль других народов. Английские диффузионисты исходили из убеждения, что отсталые народы вообще не способны к самостоятельному развитию, что дикари никогда ничего не изобрели и не открыли 66.

Выдающийся английский археолог Гордон Чайлд (1892—1957) пытался совместить диффузионистские взгляды с марксизмом. Он признавал основные положения марксистского учения о первобытном обществе и в то же время преувеличивал значение переселения народов и влияния одних культур на другие. В какой-то мере диффузионистом был и Монтелиус, еще больше Софус Мюллер, объяснявший все без исключения культурные явления в Европе заимствованиями с Юга или Востока. «Гипердиффузионистами» были Эллиот Смит (1871—1937) и У. Д. Перри (ум. в 1949 г. ), которые признавали только один мировой центр цивилизации — Египет, откуда она будто бы распространилась по всему земному шару 67. Эллиот Смит, например, считал, что пирамиды и мастабы древнего Египта послужили образцами для мегалитических построек во всем древнем мире и прежде всего в Европе. В работах диффузионистов древнейшая история Европы представлена не столько в виде ступеней культурной эволюции, сколько в виде областей диффузий и влияний.

3. Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса

Обосновав формулу «личность, общество и культура как неразрывная триада», П. Сорокин аргументирует взаимопроникновение социальности и культуры в личности и деятельности каждого человека, общества в целом.

На этой основе Н.И. Лапин в контексте социокультурного подхода формулирует принцип паритетности и взаимообусловленности культуры и социальности.

На наш взгляд, данный подход является наиболее продуктивным для анализа культурных изменений в различных регионах мира. Он предполагает два типа социокультурных трансформаций: традиционализацию (приоритет предписанных норм и правил) и либерализацию (увеличение возможности для инновационных действий), что связано с возникновением новых элементов в структуре общества, а, следовательно, и в культуре.

Вопросы трансформации культуры широко представлены в работах известных антропологов, этнологов, культурологов, социологов ( М. Мид, Р. Бенедикт, Д. Маклелланд, Э.Банфильд, А.Ингелес, Г.Алмонд, С.Верба, Л.Пай, С. Липсет, П.Бергер, С.Хантингтон).

Наиболее серьёзной проблемой, требующей осмысления в связи с социокультурными изменениями, является традиционный фактор и его сохранность в культуре. Традиционалисты (Ф.Фукуяма, Л. Харрисон, С. Хантингтон, Р.Патнэм) утверждают, что поведение современных обществ формируется благодаря культурным традициям, устойчивым к трансформациям. Учёные выявляют пути решения проблемы трансформации культур: развитие культуры в относительной изоляции, что в значительной степени нивелирует изменения в ней; ассимиляция культур; признание ценности локальной культуры и её значимости для культуры мировой.

В контексте ценности национальных культур их взаимодействие как основной фактор трансформации культуры, анализируя точки зрения учёных на данный процесс в историческом аспекте.

Однако наличие различных точек зрения на результаты взаимодействия культур Запада и Востока тем не менее формирует единую исследовательскую позицию авторов относительно национального характера культуры, который необходимо рассматривать как открытую систему, а заимствование и распространение элементов других культур как механизмы его развития. Характерной чертой культуры как целостности является исторически развитый адаптационный механизм, позволяющий обществу воспринимать ценности привносимых в него культур, преломляя их через призму собственных интересов.

Соотносятся с реальностью уже выделенные исследователями типы межкультурного взаимодействия – противостояние, симбиоз, синтез национальных культур. Делается вывод о том, что характерными чертами современной китайской межкультурной реальности являются переплетение основных типов взаимодействия и незавершённость процесса синтеза.

4. Взаимодействие культур – диалог культур.

Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве.

Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание.

“В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур. ” И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории”1

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании”2

Cухая формальная логика, линейная рассудочность иногда чужда и враждебна духовному умозрению. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: “дьявол - логик”. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения.

Межкультурные взаимодействия не могут происходить иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия: 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка. 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Одной из основательных работ, посвященной проблемам взаимодействия культур, является труд С. Артановского “Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. Л., 1967 . Для диалога культур важно понятие “единство”. С. Артановский считает, что понятие единства не следует истолковывать метафизически как полную однородность или неделимость. “Историческое единство культур не означает их тождественности, т.е. полную повторяемость явлений, их идентичность. “Единство” означает целостность, коренную общность, преобладание внутренних связей между элементами данной структуры над внешними. Мы говорим, например, о единстве Солнечной системы, которая, однако, не исключает множественности составляющих ее миров. Мировая культура, с этой точки зрения, образует единство, обладающее структурой, которая располагается в двух измерениях - пространственном (этнографическом) и временном (этноисторическом)”3

Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов. Взаимодействие культур приобретает свою специфику на основе пересечения уникальных культурных систем.

Пушкин и Достоевский формировались на границе российской и западной культур. Они считали, что Запад - это наша вторая родина, а камни Европы священны. Европейская культура диалогична: она основана на стремлении понять иное, на обмене с другими культурами, на дистанционированном отношении к самой себе. В развитии мирового социокультурного процесса важную роль играет диалог культур Запада и Востока, который приобрел в современных условиях всечеловеческую значимость. В этом диалоге Россия занимает особую роль, являясь своеобразным мостом, связывающим Европу и Азию. В российской культуре продолжается процесс синтезирования восточных и западных культурных традиций. Двуединая природа российской культуры позволяет ей быть посредником между Востоком и Западом.

Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие последствия:

1. Cинтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую.

2. “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются4

3.Диалог приводит к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса, когда “чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного. Без драк на меже”.

Категория “взаимодействие” применительно к национальным культурам, является родовым по отношению к “взаимовлиянию”, “взаимообогащению”. “Взаимодействие” подчеркивает активное, интенсивное отношение между культурами в процессе их развития. Категория “взаимосвязь” имеет оттенок стабильности, статичности, поэтому она не в полной мере отражает всего многообразия и результата отношений между культурами. Если “взаимосвязь” фиксирует отношения между культурами, то “взаимодействие” отмечает активный процесс этого отношения. Методологическое значение категории “взаимодействие” в том, что оно позволяет во всем объеме понять процесс развития национальных культур. Категория “взаимовлияние” может быть понята как одна сторона, один из результатов “взаимодействия”. В ней нет указания на характер воздействия одной национальной культуры на другую. “Взаимовлияние” включает в себя обращение представителей и той или иной национальной культуры к определенным сторонам действительности, темам, образам. “Взаимовлияние” выражает и практику освоения новых для данной национальной культуры приемов и средств художественного воплощения. Оно включает и психологический аспект: возбуждение творческой энергии в результате восприятия художественных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Категория “взаимообогащение” национальных культур несколько уже категории “взаимовлияние”, так как последняя включает учет и отрицательного опыта. “Взаимообогащение” означает процесс возрастания мастерства художественного освоения действительности, стимулирования творческой активности и использовании духовных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Взаимодействие культур - это взаимообусловленный, двусторонний процесс, т.е. изменения состояния, содержания, следовательно, и функций одной культуры в результате воздействия другой обязательно должны сопровождаться изменениями в другой культуре. Иными словами, взаимодействие имеет двусторонний характер. Отсюда следует, что форму связи исторического прошлого национальных культур с современным состоянием культуры не совсем верно считать взаимодействием, потому что в наличии только односторонняя связь, так как настоящее не влияет на прошлое. Можно считать, что категория “взаимодействие” по вертикали неправомерна. Правильнее было бы называть это явление преемственностью. Однако это не означает, что культурное наследие не участвует в процессе национально-культурного взаимодействия. Духовное наследие каждого народа в переосмысленном или в своем изначальном качестве включено в актуальное, современное состояние культуры нации. Именно от степени включенности в современные духовные процессы зависит степень участия ценностей прошлого в процессе национально-культурных взаимодействий. На современном этапе все с большей очевидностью осознается необходимость восстановления вертикали, диахронических связей в культуре, прежде всего - обретение новой духовной парадигмы, связываемый начало XXI века с началом XX века, с духовным ренессансом “серебряного века” и уходящего корнями в глубинные слои российской истории и культуры. Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многомерность. Неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой. Словосочетание “отсталые в культурном отношении” неприемлемо в отношениях между народами. Другое дело - отсталые в экономике или отсталый в культурном отношении человек. Нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые и менее распространенные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень. Многообразие культур - объективная реальность. Единство мировой культуры обусловлено единством исторического процесса, универсальной природой труда, творческой деятельности вообще. Любые национальные культуры выражают всеобщее общечеловеческое содержание. Тем самым теоретически обосновывается необходимость и возможность взаимодействия, диалога культур.Обмен духовными ценностями, знакомство с достижениями культуры других народов обогащает личность. Сердцевиной деятельности субъекта культуры, в процессе которой изменяется он сам, изменяя, развивая при этом состояние, содержание национальной культуры. Взаимодействие культур происходит и на уровне межличностного общения, так как в ощущении реализуются общезначимые ценности культур. Межличностное общение, расширяя источники социальной и культурной информации, тем самым может выступить важным фактором в преодолении стереотипизированного мышления и этим способствует взаимообогащению духовного облика людей.

Заключение

Взаимообогащение национальных культур в плане восприятия инонациональных ценностей происходит на неодинаковом уровне. В одном случае предполагаемое инонациональное произведение культуры воспринимается как инонациональное и не становится фактором национального сознания, самосознания, не входит в ценностную систему духовного мира личности. На более высоком уровне взаимообогащения национальных культур не ограничивается просто ознакомлением с инонациональным произведением искусства, а происходит творчество нового на основе собственно национального и познания инонационального. В таких случаях инонациональные ценности входят в национальное самосознание, обогащают духовный мир личности.

Чем более развита национальная культура, тем более она способна к включению в сферу духовного общения ценности культуры различных наций и тем большие возможности она представляет для духовного обогащения личности. Характер восприятия зависит как от содержания ценностей культуры, так и от комплекса индивидуально-личностных особенностей воспринимающего. Восприятие ценностей культуры осуществляется на основе сравнения прежнего опыта и нового.

При этом познание происходит не только на рациональном, но и на иррациональной основе. Чувства стимулируют понимание или препятствуют пониманию, устанавливают его границы. Восприятие инонационального осуществляется посредством сравнения элемента культуры другой нации с аналогичным в собственной национальной культуре. Cравнение - есть основа всякого понимания и всякого мышления. Чужая культура усваивается только в процессе какой-либо деятельности практической, учебной или иной. Осмысление нового, усвоение невозможны без мыслительных процессов, связанных с языком. Язык содействует взаимному познанию наций, усвоению культурного наследия. Человек достигает высшего культурного развития тогда, когда большая духовная работа происходит в нем самом. Но прийти к этому он может лишь благодаря общению. Познание духовной культуры другой нации предполагает эмоционально-интеллектуальную активность субъекта восприятия, систематичности накопления знаний о содержании инонациональных культурных ценностей.

Литература

1. Взаимодействие культур Востока и Запада. Вып. 1-2. М" 1987-1991

    Арутюнов С.А. Народы и культуры: Развитие и взаимодействие. М., 1989

    Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социол. исследования. 1995. №11

    Взаимодействие культур и литератур Востока и Запада. Вып. 1-2. М., 1992

    Каган М.С., Хилтухина Е.Г. Проблема "Запад-Восток" в культурологии: Взаимодействие худож. культур. М., 1994

    Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986.

    Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. - Ленинград, 1967.

    Россия и Европа в XIX-XX веках: Проблема взаимовосприятия народов, социумов, культур. М., 1996.

    Монгайт А.Л. Археология Западной Европы. Бронзовый и железный века, Издательство "Наука", 1973//Портал "Археология России"// http://www.archeologia.ru

    Н.В.Кокшаров. Взаимодействие культур: диалог культур//http://www.portalus.ru

    Гордиенко А.А. Антропологические и культурологические предпосылки коэволюции человека и природы: философско-антропологическая модель коэволюционного развития. - Новосибирск, 1998.

    Никитин В. От диалога конфессий к диалогу культур // Русская мысль. Париж, 2000. 3 -9 февраля.

1 Гордиенко А.А. Антропологические и культурологические предпосылки коэволюции человека и природы: философско-антропологическая модель коэволюционного развития. - Новосибирск, 1998. С- 76-78

2Никитин В. От диалога конфессий к диалогу культур // Русская мысль. Париж, 2000. 3 -9 февраля. С -4

3 Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. - Ленинград, 1967. С-43

4 Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986. С-360

2