Историческая динамика культуры

ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ.

Рассматриваются проблемы исторического развития культуры, анализируются различные концепции исторической динамики культуры: теории культурных циклов, линейной динамики культуры, концепции культурного прогресса. Нужно знать, какие мыслители разрабатывали эти теории и в чем их сущность. Важное место в культурологических исследованиях конца XIX - XX вв. занимает тема кризиса европейской культуры. Поэтому отдельный параграф посвящен рассмотрению этой проблемы, анализу причин, содержания, последствий кризиса культуры и путей выхода из него. При изучении данной главы необходимо усвоить содержание таких понятий как "культурный прогресс", "регресс", "застой", "деградация", "инверсия", "модернизация", "фундаментализм". Для лучшего усвоения этих понятий следует привлекать конкретный историко-культурный материал.

1. КОНЦЕПЦИИ ЦИКЛИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ.

Одним из первых теорию циклического развития культуры разработал русский философ, представитель позднего славянофильства Н.Я. Данилевский (1822 - 1885). Он изложил свою концепцию в книге '' Россия и Европа '', опубликованной в 1871 году. Изучение истории культуры человечества Данилевский начинает с критического анализа принятой в исторической науке периодизации истории, согласно которой она делится на три периода: древний, средний и новый. По мнению Данилевского, ошибка здесь заключается в том, что судьба Европы традиционно отождествляется с судьбами всего человечества. Событие, являющееся пограничным в истории западной цивилизации, не может считаться таковым в истории цивилизации Востока. К примеру, падение Римской империи в 476 г. н. э. - событие, ознаменовавшее конец древней и начало средневековой истории. Однако, оно имело значение только для Европы, но отнюдь не для Китая, Индии и остальной части человечества. Главный тезис учения Данилевского состоит в том, что никакой всемирной цивилизации не существует, а есть лишь различные культурно-исторические типы. Данилевский полагал, что не каждый народ способен создать самобытную культуру, а только исторические нации, имеющие собственную идею и задачу. Он разделяет все народы на три основных класса:

1. Позитивные творцы истории, создавшие великие цивилизации, или культурно-исторические типы. Данилевский насчитывает 10 таких цивилизаций: египетская, китайская, ассирийско-вавилонская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская или европейская. Две американские цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.

2. Негативные творцы истории, которые не создавали великих цивилизаций, но способствовали гибели дряхлых, умирающих цивилизаций. Таковы гунны, монголы, турки.

3. Народы, творческий дух которых по какой-то причине задержался на ранней стадии. Поэтому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал для других культурно-исторических типов (например, финны).

По мнению Данилевского, основы одного культурного типа не передаются другому, т.е. культуры неповторимы, уникальны. Каждая из них только в себе находит источник развития и только из себя создает свое содержание. Преемственность, влияние культур Данилевский допускает лишь в смысле ''почвенного удобрения''. Он отрицает преемственность в традиционном смысле как заимствование и наследование положительного опыта, накопленного предыдущей культурой.

Данилевский полагает, что основу культурного своеобразия составляет различие в главных видах деятельности. Всего он выделяет 4 основных вида деятельности: религиозную, собственно культурную (научную и художественную), политическую и экономическую.

Первые культуры - египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская - были подготовительными и не выделили преимущественные роды деятельности. Затем появились культуры, развившие один вид деятельности: еврейская - религиозный, греческая - культурный (художественный), римская - политический. Европейский тип (романо-германский) развил два вида: политический и культурный (научный). По мнению Данилевского, еще только зарождающийся славянский тип культуры будет самым богатым и перспективным. В нем будут гармонично развиты все главные виды деятельности.

Данилевский считает, что культурно-исторические типы развиваются подобно живому организму, последовательно проходя стадии рождения, возмужания, дряхления и гибели. Первые периоды длятся тысячелетия, тогда как период расцвета культуры сравнительно краток и вторично не повторяется. После периода расцвета культуры наступает либо период застоя, либо ее гибели и разложения. Последний период раз и навсегда исчерпывает жизненные силы культурно-исторического типа. Итак, согласно логике Данилевского, судьба любой культуры, находящейся в состоянии расцвета или всего лишь в стадии зарождения, предрешена - ее ждет неминуемая смерть.

Теория культурно-исторических типов Данилевского была направлена против европоцентристских концепций, представлений о линейном, одномерном характере исторического процесса. Данилевский дает развернутую критику европоцентризма. Он показывает, что этот подход не объясняет историю народов Востока и России, превращает их в приложение к европейской истории. Вместо моноцентризма Данилевский предлагает концепцию полицентризма культурно-исторических типов, вместо линейности - многовариантность развития. Данилевский утверждал, что прогресс в развитии человечества заключается не в том, чтобы идти всем в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях. У каждого народа своя история, культура, свой национальный дух. И потому всем стремиться к одному и тому же не стоит. Данилевский считал, что установление всемирного господства одного культурно-исторического типа приведет к деградации культуры, станет гибельным для человечества. Поскольку это лишило бы человеческий род элемента разнообразия - необходимого условия развития и совершенствования. Он осуждал Запад за то, что тот под видом общечеловеческих ценностей навязывает всему миру свою культуру.

Значительное место в своей книге Данилевский уделяет проблеме взаимоотношений России и Европы. Он полагает, что Европа видит в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу. Эта враждебность сохраняется не смотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывает Европе. Например, Россия никогда не нападала на Европу, в то время как Европа неоднократно вторгалась в Россию, вынуждая ее защищаться и изгонять агрессора. Реальную причину возникновения антагонизма между Россией и Европой Данилевский видит в том, что они принадлежат к различным культурно-историческим типам. По мнению Данилевского, Россия не может считаться составной частью Европы. У нее имеются только две возможности: или вместе с прочими славянами образовать особую, самостоятельную культурную единицу, или лишиться всякого культурно-исторического значения. Данилевский отстаивает идею панcлавизма, т.е. необходимости создания всеславянского союза (федерации) с центром в Константинополе. Он считал, что нужно вырвать Константинополь из рук турок. Это означало бы для России вступление в свое историческое наследие. Она стала бы восстановительницей Восточной Римской империи, открыла славянскую эру всемирной истории. Запад пережил апогей своего величия, на очереди возвышение славянства.

В выводах Данилевского прослеживается связь с основополагающей мыслью славянофилов. Последние исходили из идеи Гегеля о том, что история есть обнаружение и развитие мирового духа. Каждый из народов, последовательно вступающий на историческую сцену, все более полно воплощал в своем развитии мировой дух. Роль России и славянства в этом ряду рассматривалась славянофилами как последний, наиболее совершенный этап обнаружения и развития мирового духа.

Книга Данилевского ''Россия и Европа'' оказала большое влияние на западную философию культуры и философию истории XX века. Наиболее известным последователем Данилевского на Западе был немецкий философ О. Шпенглер. О нем уже шла речь при рассмотрении вопроса ''Культура и цивилизация''. В данной теме более подробно рассмотрим его концепцию. Основной труд Шпенглера ''Закат Европы'' был написан в 1918 - 1922 гг. под непосредственным впечатлением от первой мировой войны. Он определил умонастроение западной интеллигенции XX в. Каковы основные положения концепции Шпенглера?

Вслед за Данилевским Шпенглер приходит к выводу о том, что никакой общечеловеческой истории не существует. История многолинейна, т.е. существует множество историй отдельных, замкнутых, уникальных культур, которые никак не взаимодействуют, не сообщаются между собой. Культуру Шпенглер понимает предельно широко, по-существу отождествляет ее с обществом. Каждая культура, по Шпенглеру, представляет собой единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В основе каждой культуры лежит идея души, общая идея или стиль культуры, которые понятны лишь человеку, принадлежащему к данной культуре. Шпенглер выделяет 9 таких культур: египетскую, вавилонскую, китайскую, индийскую, аполлоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), культуру майи (мексиканскую), а также пробуждающуюся русско-сибирскую культуру.

Далее Шпенглер высказывает идеи, также близкие взглядам Данилевского. Он считает, что развитие культуры происходит по образцу живого организма. В своем развитии культура проходит стадии детства, юности, зрелости, старости и смерти. На первых этапах происходит собирание сил для будущей деятельности, формирование уникальных особенностей культуры. На стадии зрелости осуществляются заложенные в культуре возможности, идеи. Затем наступает старость, т.е. угасание, и смерть. Это означает, что творческие возможности культуры исчерпаны, она изживает себя. Такова судьба каждой культуры. Ее развитие подчинено жесткому биологическому ритму. Цикл развития каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - тысячелетие.

Продолжительность каждой из фаз составляет 200 - 300 лет. Шпенглер делает акцент на последней стадии развития культуры, когда она переживает кризисное состояние. Фазу упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией. Европа в XX веке, как следует из названия книги, вступила в период своего заката. На смену динамичной культуре пришла статичная цивилизация с омертвелыми государственными формами, скудостью мысли, гибелью высокого искусства.

Так же, как и Данилевский, Шпенглер отказывается от европоцентризма. Он утверждает, что античный мир и Западная Европа не занимают привилегированного положения по сравнению с Индией, Китаем и другими восточными культурами. В истории человечества эти самостоятельные миры равноценны, а грандиозностью своих духовных концепций и силой роста они даже превосходят эллинскую культуру. Оригинальную концепцию исторической динамики культуры предложил А. Тойнби (1889 - 1975), английский философ, историк, автор 12-томного труда ''Исследование истории'' (1934 - 1961). Единицей исследования у Тойнби является не национальное государство и не человечество в целом, а цивилизация. Цивилизации - это общества с большой протяженностью как в пространстве, так и во времени. Содержание цивилизации составляют три компонента социальной жизни - экономический, политический и культурный. Их соотношение в различные периоды истории было неодинаковым. Основу же цивилизации в концепции Тойнби составляет религия.

Так же, как Шпенглер, Тойнби высказывает мысль о множественности цивилизаций и цикличности их развития. Каждая цивилизация проходит стадии возникновения, роста, надлома, разложения и гибели, уступая место другой. Тойнби считал, что человечество живет уже более 300 тысяч лет. А период существования цивилизаций в сопоставлении с историей человечества оказывается крайне малым, он охватывает всего лишь 2% всей истории человечества.

В начальный период исследования Тойнби выделяет 21 цивилизацию, а в завершающий период работы он называет 37 цивилизаций. Большинство из них умерло и забыто. В настоящее время сохранилось лишь 5 цивилизаций:

1. Западная христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где получил распространение католицизм или протестантизм).

2. Православная христианская (страны Юго-Восточной Европы и Россия).

3. Исламская на Ближнем Востоке.

4. Буддистская на Дальнем Востоке (в Китае и Японии).

5. Индуистская в Индии.

В отличии от Шпенглера Тойнби не исключал взаимосвязи, взаимодействия различных цивилизаций. Более того, он считал эту взаимосвязь важным фактором исторического развития и даже сформулировал '' закон встреч цивилизаций ''. Такая встреча произошла между западной и исламской цивилизацией. Это имело место в Турции. То же самое произошло при встрече Индии и Запада.

Тойнби попытался ответить на вопрос, как происходит развитие цивилизаций. Отвечая на этот вопрос он сформулировал теорию ''вызова - ответа''. Суть этой теории заключается в следующем. Возникновение цивилизации и ее развитие определяется способностью людей найти и дать правильный, адекватный ответ на ''вызов" среды. Развитие цивилизации - это непрерывная смена вызовов и успешных ответов на них. Вызовы, стимулы могут быть как природными так и социальными. Тойнби считает, что наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может разрушить ее.

Среди стимулов природной среды Тойнби выделяет:

1) стимул бесплодной земли;

2) стимул новой земли.

По мнению Тойнби, неблагоприятные природные условия стимулируют возникновение и рост цивилизации. Только в борьбе человека с природой может родиться цивилизация. Феномен же ''новой земли'' обретает у Тойнби многозначную трактовку. Новая земля - это новое, более стимулирующее основание для развития цивилизации. Таким новым основанием для православия стала Россия. Религия была перенесена из Византии на другую почву, стала развиваться в другой земле и достигла там своего расцвета. Новым основанием для этрусков стала Северная и Средняя Италия. Они освоили эти земли в ходе заморской колонизации. На этой почве культура этрусков получила новый стимул для развития.

Кроме стимулов природной среды Тойнби выделяет стимулы человеческого окружения; которые включают:

1) стимул удара (реакция на нападение);

2) стимул давления (''форпост'');

3) стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).

Таким образом, именно стимулирующее воздействие со стороны природы или окружающих народов способно вывести примитивное общество из стационарного состояния и заставить его развиваться.

По мнению Тойнби, выработка нужной реакции на вызов среды - это функция творческого меньшинства, которое выдвигает новые идеи, проводит их в жизнь, увлекает за собой остальных. Определяющую роль в историческом процессе Тойнби отводит выдающимся, творческим личностям. Личность такого рода встречается редко. Тойнби называет ее героем, ''сверхчеловеком'', сильной личностью.

Таким образом, общество состоит из двух взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного большинства. Механизм их взаимодействия Тойнби называет мимезисом, т.е. социальным подражанием. Мимезис встречается как в примитивных обществах, так и в развитых цивилизациях, но он имеет противоположную направленность. В первобытном обществе объектом подражания является старшее поколение, обычаи, традиции, т.е. мимезис направлен в прошлое. В цивилизации объектом подражания являются творческие личности, поэтому мимезис обращен в будущее. Благодаря этому цивилизация динамично развивается. В период возникновения и расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, а в силу этого и моральным авторитетом в обществе.

Далее Тойнби пытается ответить на вопрос, почему происходит упадок цивилизаций? Он обращает внимание на то, что упадок цивилизации нельзя объяснить внешними причинами - космическими или географическими факторами, натиском врагов извне, который как правило укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, поскольку упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом. По мнению Тойнби, надлом, а затем и гибель цивилизации наступает тогда, когда силы творческого меньшинства иссякают, оно оказывается неспособным справиться с обстоятельствами, новыми проблемами. Оно уже не может давать правильные ответы на вызовы среды и допускает роковые ошибки. Такой ошибкой в греческой цивилизации была Пелопонесская война (V в. до н.э.), временем надлома западной цивилизации Тойнби считает середину XVI в. (начало религиозных войн), а для России началом надлома явился распад Киевского государства.

Тойнби замечает, что если в период расцвета цивилизации масса подражает элите, то в период надлома цивилизации они оказываются в разладе, общество утрачивает свое социальное единство. Творческое меньшинство уже теряет свое магическое влияние на массы. Но оно стремиться остаться у власти. Поэтому творческое меньшинство узурпирует власть. Оно превращается в замкнутую касту, опирающуюся уже не на свои дарования и авторитет, а на материальные инструменты власти, прежде всего силу оружия. Чтобы удержаться у власти, оно прибегает к силе, принуждению. Это приводит к тому, что значительная часть населения превращается в пролетариат, главным признаком которого Тойнби считает не бедность и низкое происхождение, а чувство неудовлетворенности. Эта часть общества заключает в себе деструктивное начало и способствует разрушению цивилизации.

Творческое меньшинство, стремясь предотвратить распад цивилизации, создает универсальное государство (империю, деспотию). Такое государство вступает в войны в целях расширения своего влияния. Завоевательные войны - это признак регресса, даже агонии цивилизации. Хотя такое универсальное государство его жители воспринимают как благо и желают сохранить такой порядок вечно.

Стадия упадка, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели (распада). Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, надлом древнеегипетской цивилизации произошел в XVI в. до н. э., а погибла она только в V в. н. э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2 тысячелетия ''окаменевшего существования'', ''жизни в смерти''. Но как бы долго это не продолжалось, большинство цивилизаций в конечном итоге исчезает, уступая место другим. Оценивая состояние современной западной цивилизации, Тойнби обнаруживает в ней симптомы кризиса, но надеется, что еще возможно ее спасение на путях возрождения духовности.

Свою концепцию всемирно-исторического развития культуры разработал П.А. Сорокин (1889 - 1968) - юрист, философ, историк культуры, один из наиболее видных социологов XX века. Основные работы Сорокина, посвященные проблемам культуры - ''Социодинамика культуры'' (1937 - 1941), ''Общество, культура и личность'' (1947), ''Власти и нравственность'' (1959).

В работе ''Структурная социология'' Сорокин вводит понятие ''социокультурное взаимодействие''. Оно включает 3 аспекта:

1) личность - субъект взаимодействия;

2) общество - совокупность взаимодействующих личностей;

3) культура - значения, ценности и нормы, которыми владеют взаимодействующие лица.

Ни один из этих трех элементов не может существовать без двух других, иначе он теряет всякий смысл. Без культурных ценностей человеческое взаимодействие было бы только биофизическим, а не социальным явлением. Фундаментом культуры являются ценности. Культура - это не просто сумма явлений. Она представляет единство, все части которого пронизаны основополагающим принципом и выражают доминирующую ценность. Ориентация культуры на определенную ценность является основой ее типологии. Ценностью может выступать как чувственное, так и сверхчувственное начало, либо синтез того и другого. В соответствии с этим им выделяются три исторических типа культуры, к которым сводится все многообразие культур: идеациональный, чувственный (сенситивный) и идеалистический.

В идеациональной культуре бог как сверхчувственное и сверхразумное начало признается истинной реальностью и высшей ценностью. Эта культура, по своей сути, религиозна. В ней преобладают духовные ценности, поклонение абсолюту, богу, идее. Такой культурой была культура брахманской Индии, буддистская культура, греческая культура архаического периода (VIII - VI вв. до н. э.), европейская средневековая культура V - XII вв.

В качестве примера идеациональной культуры Сорокин подробно рассматривает культуру Запада средних веков. Ее главным принципом и главной ценностью был бог. Все взаимосвязанные компоненты средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип. Архитектура и скульптура средних веков были ''библией в камне''. Литература была пронизана религией. Музыка носила религиозный характер. Основными темами в живописи были библейские сюжеты. Наука и философия превратились в ''служанок'' богословия. Мораль и право представляли разработку заповедей христианства. Политическая организация была теократической. Даже экономическая система была подконтрольна религии. Налагались запреты на многие формы экономических отношений. Высшей идеациональной истиной является ''истина веры'' Она постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. В идеациональной культуре существовало безразличное, даже негативное отношение к чувственному миру с его радостями и ценностями.

Второй тип культуры - чувственная (или сенситивная). Она является антиподом идеациональной. Эта культура существовала в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме (III в. до н. э. - IV в. н. э.), в последние эпохи птолемеевского и римского Египта. В Европе этот тип культуры сложился в XVI в. и продолжает свое существование в XX веке. В рамках чувственной культуры окружающий человека мир признается объективным и реально существующим. Постигается он посредством органов чувств. В чувственной культуре получают развитие естественные науки, поскольку они основываются на опытном, эмпирическом знании. Резко возрастает число научных открытий и изобретений. Например, в XIX в. в Европе было сделано больше научных открытий и технических изобретений, чем за все предыдущие эпохи, вместе взятые: 8527.

В чувственной культуре преобладающими становятся материальные ценности. В ней высоко ценится все то, что удовлетворяет физиологические потребности человека и обеспечивает его бытовой комфорт. Здесь вечные ценности вытесняются ценностями временными. Чувственное общество живет лишь в настоящем и ценит только настоящее. Особенностью сенситивного искусства является то, что его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача такого искусства - доставить удовольствие зрителю, снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, лишен всякой символики. На стадии разложения (кризиса) чувственное искусство становится ''музеем социальной патологии''.

Третьим типом культуры является идеалистическая культура. Она выступает как промежуточная и переходная между идеациональной и чувственной культурами. В ней гармонично сосуществуют наука, философия, религия, искусство, а в искусстве уживаются реалистический, символический и аллегорический стили. Исходным принципом идеалистической культуры является признание того, что реальная действительность многообразна, в ней сочетаются чувственная и сверхчувственная стороны, идеациональные и сенситивные ценности. Расцвет идеалистической культуры приходится на золотой век античности (V - IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение.

Итак, Сорокин выделяет 3 исторических типа культуры. В основу своей культурно-исторической типологии он положил такой классификационный принцип, как соотношение в культуре материального и духовного начал. Чередование этих типов культуры подчиняется строгому закону: идеациональная культура сменяется идеалистической, а затем - чувственной. Этим историко-культурный цикл завершается. Затем культура продолжает свой путь, повторяя те же типологические формы и в той же жесткой последовательности. Сменяемость культур здесь объясняется тем, что каждая культура, исчерпав свои возможности, свой созидательный потенциал, уступает место другой. При переходе от одного типа культуры к другому общество переживает кризис, но не погибает. В подобном кризисном состоянии оказалась современная западная цивилизация. Она переживает переход от чувственной культуры к идеациональной. Наиболее очевидны проявления кризиса современной чувственной культуры в сфере морали. Сорокин выделяет основные черты современной кризисной морали:

1. Полезность, утилитарность. Современный человек делает только то, что ему полезно и выгодно. И даже к религии он относится предельно утилитарно, исходя из тезиса: ''Если верить, что бог полезен, он существует''.

2. Гедонизм. В наше время ценится только то, что доставляет удовольствие, развлечение.

3. ''Денежное сумасшествие''. Из всего извлекается денежная выгода - политики, науки, спорта, искусства,

4. Моральный релятивизм, нигилизм, отсутствие моральных ценностей, которые считались бы абсолютными и священными. Это неизбежно приводит к моральной анархии, к тому, что каждый человек оказывается собственным моральным законодателем.

5. Господство силы и принуждения в социальной жизни и отношениях между людьми.

Кризис современного искусства проявляется в том, что гедонистическая функция искусства низводится до простого чувственного наслаждения. Интерес к патологии и негативным сторонам жизни становится самодовлеющим. Специализация и профессионализация творчества все более изолирует художника от культурной общности. Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении идеациональной культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Через трагедию кризиса человечество должно вернуться к вечным, универсальным ценностям. Это будет сделано сначала лучшими умами человечества. Единственный путь выхода из кризиса - это нравственно-религиозное возрождение общества.

Теорию Сорокина обычно относят либо к циклическим, либо к линейным концепциям. И для этого есть основания. Каждая культурная эпоха представлена, с одной стороны, как завершенный цикл и обозначена как определенный культурный тип, что дает основания отнести его концепцию к циклическим теориям. С другой стороны, существование связи между культурно-историческими типами дает право говорить о линейности историко-культурного процесса. Однако, если исходить не из общей схемы динамики культуры, а из содержательного анализа концепции, то в ней можно обнаружить повторение каждого исторического типа культуры в другой культурной эпохе, на более высоком уровне совершенства. Поэтому адекватным графическим изображением этого процесса будет ''спираль'', хотя в теории Сорокина и не упоминается подобная структурная модель.

2. ЛИНЕЙНЫЕ ТЕОРИИ ДИНАМИКИ КУЛЬТУРЫ.

Кроме циклических в философии разрабатывались и линейные теории динамики культуры. Одна из таких теорий была предложена немецким философом-экзистенциалистом К. Ясперсом (1883 - 1969). Основной труд Ясперса по исследованию истории культуры - ''Смысл и назначение истории'' (1949). Он был создан в тот период, когда влияние теории культурных циклов в европейской исторической науке было особенно велико. И тем не менее Ясперс провозглашает противоположную этой теории идею, согласно которой человечество имеет единые истоки и общую цель.

Ясперс отвергает не только теорию культурных циклов. Он не принимает и, казалось бы, близкую к его научной позиции марксистскую теорию, где также утверждается единство исторического процесса. Ясперс разошелся с марксизмом в понимании определяющего фактора социальной динамики. Не отрицая значения экономики в развитии общества, тем не менее определяющую роль в этом процессе Ясперс отводит духовному фактору.
Ясперс выделял в культурной истории человечества 4 периода: доисторическую, или прометееву эпоху, эпоху древних культур, осевую эпоху, научно-техническую, или вторую прометееву эпоху

Доисторический период начинается примерно 20 тыс. лет до н. э. В доисторическую эпоху человек живет вне истории, так как лишен чувства времени. Почти не выделяя себя из природы и животного мира, он только начинает становиться человеком. В доисторическое время происходит возникновение языков, изобретение орудий, начинается использование огня. Складывается мифологическая картина мира и соответствующие ей правила поведения. Важным признаком культурной эпохи Ясперс считает тип коммуникации. В доисторическое время общение (коммуникация) выполняло утилитарно-практическую функцию. Люди вынуждены были объединяться и общаться для обеспечения своего биологического существования (во время охоты, обороны). Такую коммуникацию Ясперс оценивает как неподлинную.

Доисторический период завершается приблизительно в конце IV тысячелетия до н. э. С этого времени начинается новый период в развитии человечества - историческая эпоха. В это время начинают складываться великие культуры древности: шумерская , египетская, эгейская, культура доарийской Индии, архаическая культура Китая. В это время возникают государства, появляется письменность, в производстве стала использоваться сила воды.

Третий период в культурной истории человечества - ''осевое время''. Между 800 и 200 годами до н. э. произошел культурный переворот, который Ясперс называет началом ''осевого'' времени, началом ''оси мировой истории''. Происходит этот переворот одновременно и независимо друг от друга в трех регионах мира - на Востоке (в Китае и Индии), на Ближнем Востоке (в Палестине и Иране), на Западе (в Древней Греции). В начале ''осевого'' времени в Китае создают свои философские учения Конфуций и Лао-цзы, в Индии появляются Упанишады, зарождается буддизм. В Персии проповедает свое учение Заратустра, Палестина становится родиной пророков, в Древней Греции рождается гомеровский эпос, трагедия и комедия, возникает философия. В это время происходит переход от мифологического к рациональному, научному мышлению. Закладываются основы научных, философских знаний, искусства и мировых религий. Возникают творения, на которых будет основываться вся последующая культура.

В этот период начинается общая история человечества, формируется его духовное единство, ''ось мировой истории''. В начале на путь осевого развития встали лишь немногие этнические общности - индоевропейцы, китайцы, семиты. Но в дальнейшем и другие народы стали воспринимать идеи осевого времени и включаться в историческое развитие. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке - японцы, малайцы, корейцы, Народы, не воспринявшие идей осевого времени, остались на уровне природного существования, продолжали жизнь вне истории, были обречены на вымирание. Эти этносы утратили духовную основу своего существования - культуру. В Месопотамии она переродилась в персидскую, затем - в исламскую, в Египте - в римскую, христианскую, а позже - в исламскую.

В ''осевую'' эпоху происходят изменения в мировоззрении, мироощущении человека. Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. ''Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность''. Осознание безграничности мироздания и собственной незащищенности рождает у человека трагическое чувство, которое разрушает его непосредственное, гармоничное отношение к миру и вносит в него дисгармонию. Трагическое сознание Ясперс трактует как сознание историческое, противостоящее сознанию ''доосевой'' эпохи. Осознание собственного одиночества рождает у человека потребность в общении с другими людьми. И вот это духовное общение Ясперс называет подлинным, экзистенциальным общением.

Четвертый этап в развитии культуры - это новая, научно-техническая эпоха. Этот новый тип культуры формируется в Европе в эпоху Ренессанса, утверждается в Новое время. Он основан на достижениях науки и техники. Благодаря великим географическим открытиям преодолевается замкнутость европейской цивилизации, устанавливаются связи между различными регионами мира. Для современного этапа характерно глобальное единство человечества. Европейская культура оказывает влияние на все другие мировые культуры. Тем не менее Ясперс считал, что современную европейскую культуру нельзя рассматривать в качестве второй ''оси'' истории человечества, так как в основу истории как единого процесса может быть положено только духовное, а не техническое начало. Кроме того, социальное единство не может быть достигнуто, если его горизонт ограничивается европейской или какой-либо другой цивилизацией. Так как в этом случае остальные народы будут рассматриваться как народы примитивные, варварские.

Аналогию современной европейской культуре следует искать не в ''осевой'' эпохе, а в доисторической, когда человек изобрел орудия труда и научился пользоваться огнем. Это была техническая линия развития человечества, но вовсе не она составила основу ''оси'' мировой истории. Ясперс считал, что если в будущей истории человечества наступит новое ''осевое'' время, то лишь после того, как будут открыты новые основы духовной жизни людей. Но пока невозможно представить, ни чем будет это новое ''осевое время'', ни что оно принесет человечеству.

Обобщая сказанное, необходимо отметить, что Ясперс ввел понятие ''осевое время'', которое довольно точно отражает начало, коренной поворот в культурной истории человечества. Сегодня данное понятие используется в культурологии и философии истории.