Духовная культура (работа 2)

Содержание

Введение

Понятие духовной культуры. Критерии духовности

Право и наука в системе духовной культуры

Религия в системе духовной культуры

Заключение

Список литературы

Введение

Культура — область духовной деятельности человека, объективируемая в материальных действиях, знаках и символах; ее сущность выявляется в противопоставлении с природой (как совокупностью естественных условий существования человека) и цивилизацией (уровнем материального развития того или иного общества).

Первичная сфера духовной деятельности человека — мифология, которая включала в себя знания из различных областей, проявления художественного освоения мира, моральные регулятивы, религиозные и мировоззренческие представления.

В теологической традиции актуализируется связь культуры и культа, религия выступает как основа культуры. Наука рассматривает религию как один из элементов культуры, специфическую духовную деятельность, направленную на сверхъестественные объекты. В различные эпохи религия охватывала различные области культуры.

Религия выполняет культуротворческую роль, она задаст спектр универсальных культурных понятий, определяет смысл жизни, высшие ценности и нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия способствует утверждению личности, формированию личностного сознания; выходу его за пределы узкоземного существования, Религия также осуществляет трансляцию культуры, передачу ее от одного поколения к другому.

1. Понятие духовной культуры. Критерии духовности

Понятие духовной культуры:

содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро — красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Духовная культура – это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Наука демонстрирует успехи познающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

Духовная культура пронизывает все сферы социальной жизни. Человек усваивает ее через язык, воспитание, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознание человека традицией и воспитанием в процессе жизни.

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.

В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру – она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) – она вторична. Истоки творчества, идей находились в производственной, трудовой деятельности.

В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:

как нечто священное (религиозное);

как нечто положительное, которое не требует пояснения;

как мистически-эзотерическое.

В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Назовем наиболее значимые из них. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация; и эта складывающаяся на наших глазах экономическая ситуация предъявляет новые требования к совершенствованию личности, к ее развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном счете являются показателями духовной зрелости человека.

Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты"^¹ и основными критериями такой духовности являются:

интенциональность, то есть "направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность"^². Человек нуждается в цели, возвышающей его над индивидуальным бытием; так он преодолевает изолированность и ограниченность своего существования, и эта способность ставить перед собой идеальные цели является показателем духовно развитой личности;

рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. У человека духовного эта способность приобретает характер проявления "вкуса к рефлексии", к познанию специфики индивидуального бытия. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество. "Изгнания и заключения, всегда столь страшные и роковые для человека, не так уже страшны и смертельны для духа. Он любит добровольное затворничество, одиночество келий и уход от мирской суеты, но столь же успешно пользуется вынужденным одиночеством ссыльного, заключенного... Без выбора себя, поворота вовнутрь, в свое одиночество, разговор человека с духом не начинается"^³. Все величайшие представители Духа - Иисус, Сократ - были изгнанники. И это изгнание есть кара, постигающая того, кто вступил в мир Духа, трагическая кара за смелость быть не таким, "как все";

свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств, как "обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и власти общества над человеком"^⁴, "экзистенциальная несвязанность, свобода, отрешенность его - или его центра существования - от принуждения, от давления, от зависимости от органического^⁵;

творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;

развитая совесть, которая согласует "вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида"^⁶, ибо сознанию открыто сущее; совести - то, что должно существовать; это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни;

ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.

Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.

2. Право и наука в системе духовной культуры

Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества. Ниже приводятся определения системы культуры и ее элементов.

Культура – это система средств человеческой деятельности, благодаря которой программируется, реализуется и стимулируется активность индивида, групп, человечества и их взаимодействий с природой и между собой.

Материальная культура – это система вещественно-энергетических средств бытия человека и общества. Сюда включены такие элементы, как орудия труда, активная и пассивная техника, физическая Культура, благосостояние людей.

Социальная культура – это система правил поведения людей в различных видах общения и специализированных сферах общественной деятельности. Система включает в себя такие элементы, как этикет и разновидности нормативной деятельности (правовой, религиозной, экономической и другой).

Духовная культура – это система знаний, состояний эмоционально-волевой сферы психики и мышления индивидов, а также непосредственных форм их выражений, знаков. Универсальным знаком является язык. В систему духовной культуры входят такие элементы, как мораль, право, религия, мировоззрение, идеология, искусство, наука.

Наука – это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение объективно истинных знаний и систематизацию доступной человеку и обществу информации. Науку можно подразделить на несколько основных видов наук: гуманитарные, антропологические, технические, обществознание и естествознание.

Гуманитарные науки – это системы знаний, предметом которых выступают ценности общества. К ним относятся: общественные идеалы, цели, нормы и правила мышления, общения, поведения, основанные на определенном понимании полезности для индивида, группы или человечества каких-либо предметных действий.

Антропологические науки – это совокупность наук о человеке, единстве и различии его природных и общественных свойств. Они включают в себя такие науки, как физическая антропология, философская антропология, педагогика, культурная антропология, медицина (300 специальностей), криминология и т.д.

Технические науки – это система знаний и деятельности по практическому использованию законов природы в интересах человека в технологии. Они изучают законы и специфику создания и функционирования сложных технических устройств, используемых индивидами и человечеством в различных сферах жизнедеятельности.

Обществознание – это система наук об обществе как части бытия, постоянно воссоздающегося в деятельности людей. Оно изучает специфику макро- и микрообъединений общности людей (социология, демография, этнография, история и др.).

Анализ приведенных определений показывает, насколько сложны и многообразны связи между элементами культуры как по горизонтали, так и по вертикали. Известно также определение культуры как особого, жизненно важного явления общества – его подсистемы. Культура представляет собой систему норм, ценностей, принципов, убеждений и стремлений членов общества – это нормативная система общества. Ее особенности определяют характерные черты естественно-научной картины мира в ту или иную эпоху.
Цельность христианского мировоззрения в условиях многообразия культурных связей обусловлена его абсолютными ориентирами.

В основе христианского мировоззрения лежит знание о разумном устройстве окружающего мира Творцом и его познаваемости в тех рамках, которые необходимы для обеспечения полной физической, эмоциональной и духовной жизни человека, являющегося особым Божьим творением. Христианское мировоззрение связано с представлением о необходимости познания, его возможности и ценности знания, поскольку, изучая творение, мы познаем Творца.

Основой изучения окружающего мира учеными с любым мировоззрением является принцип системного подхода.^⁷

3. Религия в системе духовной культуры

Роль религии в истории человечества, в целом весьма значительная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два вектора влияния религии на общественное развитие: религия в качестве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.

Анализ роли религии в системе культуры должен производиться с учетом следующих факторов:

влияние религии может осуществляться только в опосредованном виде (через деятельность религиозных индивидов, групп, сообществ);

характер и степень воздействия различны для той или иной религии, для той или иной исторической эпохи.

Статус религии на различных этапах развития общества:

религиозное сознание "является доминирующим, происходит сращение религиозной и этнической общности. Религиозные институты наделены светской властью;

религиозное сознание существует наряду со светским, происходит выделение и дифференциация других сфер и институтов общественной жизни;

религиозное сознание отодвинуто на второй план; этническая общность уже не совпадает с религиозной; осуществляется и закрепляется разделение светской и духовной властей.^⁸

Культура Беларуси не была монолитной; в ней содержались различные мировоззренческие тенденции, обусловленные уровнем социального и духовного развития общества, различием потребностей разных социальных слоев в тех или иных формах культурной деятельности. В течение длительного периода в Беларуси господствовала религиозная культура – совокупность форм, проявлений, элементов духовной деятельности (искусства, литературы, архитектуры, публицистики, права, морали, философии и пр.), функционирующих в рамках религиозного мировоззрения и выполняющих задачу религиозного проповедничества. Специфически религиозной является сакральная культура – священные книги, вероучение, таинства, обряды, а также предметы, здания, входящие в сферу религиозного культа. Это стержень, ядро религиозной культуры.

Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко – внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния. Эти определения в принципе можно принять, имея в виду, что в светской культуре можно выделить по крайней мере три направления: безразличная к религии культура, претендующая на автономное внерелигиозное развитие; вольнодумная культура, направленная на критику религии и ее институтов; продукты светской культуры, содержащие религиозно-мистические настроения и идеи. Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

В действительности между автономной светской культурой и культурой сакральной, церковной, существует множество переходных форм, которые иногда трудно идентифицировать с религиозной или светской культурой. Использование религиозных сюжетов в культурном творчестве далеко не всегда свидетельствует о религиозном характере последнего: внерелигиозная культура в течение долгого времени может сохранять традиционные религиозные термины и образы, наполняя их светским содержанием. Т.е., светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии (так, библейские, коранические и древние мифологические образы использовались А.С.Пушкиным как средства художественной выразительности). Надо иметь также в виду, что некоторые представители духовенства при анализе тех или иных проблем ( в том числе религиозного характера) использовали объективные, научные методы исследования.

В Беларуси, как и в других странах, уже в древности обнаруживается наличие двух сфер культуры – религиозной и светской. Праславянские племена наряду со сложной системой политеистических верований обладали рациональными знаниями о природе, навыками в строительном деле, в ремеслах, в изготовлении орудий труда, металлических украшений, в военном искусстве и т.д., что фиксировалось в развивающемся языке. Введение христианства в его православной форме на Руси было связано с разрушением дохристианской – «языческой» культуры, как религиозной, так и мирской. Отдельные элементы «языческой» религии были ассимилированы христианством. В рамках православной культуры на протяжении веков создавались великолепные здания храмов, одно из достояний мирового изобразительного искусства - иконопись, самобытная агиографическая литература, учебные заведения, дающие религиозное образование и воспитание. Привлекались лучшие строители, зодчие, ремесленники, художники, знатоки церковной литературы. Деятельность творцов религиозной культуры ограничивалась церковными канонами, которые, впрочем, не всегда ими соблюдались. Догматизация языка, понятий и образов, связанная с особенностями монотеистических религий ( христианства, ислама, иудаизма), несколько сдерживала создание новых фор культуры, более глубоко и всесторонне отражающих мир.

Элементы светской и религиозной культуры содержались в народном творчестве. Народная религиозность отразилась в духовных стихах, легендах (напр., в духовных стихах «Про Христа милостива», «Никола-святитель», «Про Марию Египетскую»), устных поверьях, пословицах (напр., «Жить – Богу служить», «От Бога отказаться – к сатане пристать», «Ум - в смирении»). Существовал и богатый внерелигиозный фольклор, содержавший социальные и антиклерикальные мотивы (напр., в пословицах типа «Хвали рожь в стогу, а барина в гробу», «Нам паны на горе даны», «Мир нечестив, а им сыт монастырь благочестив»). Народная мирская культура воплощалась также в скоморошестве, в исторических песнях, в былинном эпосе, где поэтизировался крестьянский труд, отражались представления о народной этике, воспитывалась воинская доблесть, служение Родине. ^⁹

Заключение

Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты".

Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

Список литературы:

Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. - М: Республика, 1993. – 458с.

Рогалевич Н. Религиоведение. – Мн.: Новое знание, 2005. – 207 с.

Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001. – 368 с.

Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М: Наука, 1992. – 384с.

Франкл В. Человек в поисках смысла. - М: Прогресс, 1990. – 486с.

Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994. – 394с.

1 Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М:, 1992. – С. 97

2 Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. – С.100

3 Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М:, 1992. – С. 110

4 Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. - М:, 1993. – С.325

5 Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. - М.:, 1994. – С.153

6 Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. – С.97-98

7 Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. – С. 124

8 Рогалевич Н. Религиоведение. – Мн.:, 2005. – С.27

9 Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. – С. 127