Русские народные праздники (работа 1)

Русские народные праздники

Работа выполнена ученицей 6 «В» Муниципальной гимназии им.С.П.Данилова

Пермь

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй – языческий, дохрстианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать.

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником – святками, или колядой.

Время этого праздника для древних славян имело важное хозяйственное значение. Заканчивались зимние работы, наступала полоса деятельной подготовки к весне. Неудивительно, что люди радовались долгожданному отдыху. Да и сама природа располагала к этому: веселей светило солнце, начинали прибывать дни. День 25 декабря в календаре наших предков назывался днём Спиридона-солнцеворота. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца сходили на землю духи предков, которые назывались «святыми», или «святками».

Славянские святки были праздником многодневным. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января.

На святки запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.

Вечер накануне Рождества известен под именем сочельника, или сочевника, соблюдением обряда которого люди как бы приготавливались к самому Рождеству. В этот день было принято поститься до позднего вечера, до появления первой звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на небе загоралась вечерняя заря, семья усаживалась за стол.

В сочельник крестники шли навещать своих крёстных отцов и матерей, поздравляли их с праздником, при этом несли им кутью, пироги. Те, в свою очередь, угощали крестников и дарили им деньги.

Сочельник – это праздник скромный, тихий, проходящий за столом, в благовоспитанной беседе и заканчивающийся очень рано.

А наутро начинался совсем другой праздник – шумный и весёлый. Начинали его дети. Они ходили от дома к дому со звездою, вертепом и распевали стихи во славу Христа. Звезда величиною в аршин делалась из бумаги, раскрашивалась красками и освещалась изнутри свечой. Мальчики, которым чаще всего доверялось нести звезду, для важности вертели звездой во все стороны. Вертеп – двухъярусный ящик, в котором деревянные фигуры изображали сценки, связанные с рождением Христа. Нетрудно догадаться, что хождение со звездой – это напоминание о Вифлеемской звезде, славление – пение во славу Христа, а вертеп – театр марионеток.

За своё пение славельщики получали разные подарки, чаще всего пироги да деньги. Для сбора пирогов один из славельщиков носил кузов, а для денег предназначалась тарелка.

Около полудня начиналось славление у взрослых. В старину в этом участвовали все сословия.

Святки не обходились без участия ряженых. Игры ряженых – древняя русская скоморошья забава. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: дурачились, разыгрывали целые представления.

Распространённым святочным обрядом было и колядование – отзвук древнего праздника Коляды. Колядки – особые рождественские песенки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение – что-нибудь вкусненькое. Если же хозяин был скуповат и ничего не давал, или давал мало, то рисковал услышать такое пожелание:

«На Новый год осиновый гроб,

Кол на могилу, ободрану кобылу!»

Любимейшее святочное развлечение – гадание. Породило гадание стремление людей как-то предвидеть будущее и даже магически повлиять на него. В языческую пору гадание носило чисто хозяйственный характер – об урожае да приплоде скота, о здоровье родных и близких. Приносили на святки в избу сноп пшеничный или охапку сена и зубами вытаскивали соломинку да травинку. Полный колос предвещал хороший урожай, а длинная травинка – хороший сенокос.

С годами интерес к гаданию сохранила только молодёжь, особенно девушки. Давно забыто всё языческое да магическое, что включал в себя обряд, а из обломков родились праздичные потехи. Но почему хороша для гадания именно эта пора? Народная легенда говорит: «В ночь под Новый год бесчисленные сонмы бесов выходят из преисподней и расхаживают по земле, пугая весь крещёный народ. От неё, от силы нечистой, и можно было вызнать свою судьбу».

На святках взрослые девицы ворожили:

Выйдут ли сей год замуж? – в глухую ночь, когда крепко спят все домочадцы, гадальщицы, при соблюдении строжайшей тишины, приносят в избу петуха. Если он пойдёт к столу, значит, девушка выйдет замуж, а если петух будет ретироваться из избы, то она останется ещё в девицах.

Девушки тихомолком отправлялись в гусятник и в темноте ловили птицу: если попадёт в руки самец, значит девушка выйдет замуж, если самка – останется ещё в девичестве.

Холостой или вдовец? – девушки тайно выходили из дому к тыну или изгороди, и, обхватив её обеими руками, начинали перебирать одной рукой каждую тынину, приговаривая тихо: «холостой, вдовец, холостой, вдовец» – если тын кончится названием холостого, то, значит, за такого и выйдет девушка.

В какой стороне живёт суженый? – «за ворота башмачок, сняв с ноги, бросали». В какую сторону покажет конец башмака, там и живёт суженый.

Чтобы узнать свою судьбу, «ярый воск топили». По образовавшимся фигурам судили о своем жребии: похоже на церковь – к венчанию, а коль яма или пещера – жди смерти.

Самым распространённым было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, «пели в лад песенки подблюдны». После песни блюдо встряхивали, а гадальщица наугад вытаскивала одно из колец. К его хозяйке и относилось содержание этой песни, предсказывающее судьбу.

Самым интересным, но и самым страшным было гадание с зеркалом и свечой. Девушка смотрела сквозь пламень свечи в зеркало и ей могло привидеться что-то.

Гадать можно было в течении Святок, то есть до Богоявления, или Крещения. Праздник Крещения, отмечаемый 19 января, один из великих праздников православной церкви. Установлен в память крещения Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей.

На пороге весны в деревнях отмечали весёлый праздник – Масленицу. Известна она с языческих времён как праздник проводов зимы и встречи весны. Первоначальным названием Масленицы было «мясопуст». Позже стали называть масленичную неделю «сырной», или просто масленицей. Название «Масленица» не случайно. В последнюю неделю перед постом не разрешалось есть мясо, но молочные продукты, в том числе масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, ещё не были под запретом.

Как всякое событие, связанное с Пасхой – главным событием года христианина, масленица не имеет точного календарного прикрепления, а является неделей, предшествующей Великому посту.

Каждый день на масленичной неделе имел своё название, за каждым днём были запрещены свои собственные определенные действия, правила поведения, обряды. Понедельник назывался - встреча, вторник – заигрыш, среда – лакомка, четверг – разгул, четверок широкий, пятница – тёщины вечёрки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – прощёный день, проводы.

Вся же неделя, помимо официальных названий, в народе именовалась: «Честная, широкая, весёлая, барыня-масленица, госпожа-масленица».

В воскресенье перед масленицей отец молодой жены, взяв с собой угощение (чаще всего пироги), ехал к сватам и просил отпустить зятя с женой к нему в гости. Приглашал также и сватов вместе со всем семейством. Обычно молодые приезжали в пятницу, вся деревня ждала их приезда. Тёще полагалось ухаживать за зятем, она готовила самые лучшие блюда и, конечно пекла блины. Поэтому именно масленичная пятница и имеет название «тёщиных вечёрок». На следующий день гостей принимала золовка, то есть сестра мужа.

Одним из основных действ, связанных с праздником, были встреча и проводы масленицы. К четвергу «сырной» недели делали куклу из соломы в виде женщины. Наряд для Масленицы либо покупали вскладчину, либо одевали в обноски. Чучело со смехом и прибаутками возили по всей деревне.

Самым распространённым видом проводов было зажигание костров. Вечером в воскресенье масленичное шествие выходило на озимь, где масленицу сжигали на костре. У масленичного костра собирался весь народ. Звучали песни, прибаутки, шутки. Подбрасывая солому в огонь, повторяли: «Масленица, прощай! А на тот год опять приезжай».

Одним из масленичных обычаев было катание молодожёнов с ледяной горы. На катание молодые приезжали в своих лучших нарядах. Каждый молодой муж обязан был прокатить свою жену с горки. Всё это сопровождалось поцелуями и поклонами. Развеселившаяся молодёжь часто задерживала санки, и тогда супружеская пара должна была откупиться определённым количеством прилюдных поцелуев.

Катание с гор – вообще одно из любимых масленичных развлечений. Катались начиная с понедельника не только молодожёны, но и дети. Ледяные горки украшали ёлками, вешали фонарики, даже ставили по бокам ледяные статуи.

С четверга катание с горок сменялось катанием на лошадях. Катались на тройках с бубенцами, наперегонки и просто так.

Более суровыми развлечениями были кулачные бои. Бились и один на один, и стенка на стенку. Бои проходили на льду замёрзших рек. Велись бои беспощадно, азартно, иногда оканчиваясь увечьями и даже смертью.

Одним из действ масленичной неделе было «взятие снежного городка». За неделю до масленицы мальчишки строили из снега городок, придавая ему всевозможный вид. Далее выбирается городничий, обязанный защищать город от нападения Масленицы. Брали города в последний день масленицы, ставя целью завладеть флагом на городе и самим городничим.

Последний день масленицы – прощёное воскресенье. В этот день просят прощения не только у живых, но и у мёртвых. Вечером в этот день ходят в баню, и очищенными вступают в Великий пост.

Во время Великого поста отмечался праздник Благовещенья. По церковному преданию, в день 7 апреля Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил, что у неё должен родиться чудесным образом зачатый сын. Считается, что в этот день благословляется земля и всё живое на ней. Несмотря на строгий пост, в этот день разрешалось есть рыбу.

Каждую весну христиане всего мира празднуют Пасху, Светлое Воскресение Христово, старейшее и известнейшее из христианских церковных торжеств. Основные пасхальные обряды известны всем: крашение яиц, печение куличей. Для верующего человека Пасха связана ещё и с всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Христосование заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».

Для христианина Пасха – главный и торжественнейший праздник года, праздник воскресения Иисуса Христа, принявшего мученическую смерть на кресте.

Подвижностьдня празднования Пасхи приводит к тому, что каждый год изменяется день событий непосредственно связанных с пасхальным циклом, изменяется дата начала Великого поста и Троицы.

За неделю до Пасхи отмечалось Вербное воскресенье. Церковью оно празднуется в память въезда Христа в Иерусалим, когда народ бросал ему под ноги пальмовые ветви. Верба и символизирует у нас эти ветви. В этот день в церкви веточки вербы освящались.

Неделя после Вербного воскресенья называлась Страстной, в память о Страстях Господних. На этой неделе готовились к Пасхе: мылись в бане, мыли и чистили всё в доме, празднично убирали его, красили яйца и пекли куличи.

На пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица (день сошествия Святого Духа). В православном празднике Троице обнаруживаются следы древнеславянского праздника семика, который праздновался на седьмой неделе после Пасхи. Праздник проходил в лесу. В центре внимания в эти дни была берёзка. Её украшали лентами, цветами, водили вокруг неё хороводы, пели песни. Выбор дерева неудивителен: берёза одна из первых одевалась в яркуб нарядную зелень. Отсюда существовало поверье, что именно берёза обладает особой силой роста и что эту силу нужно использовать. Берёзовыми ветками украшали окна, дома, дворы, храмы, веря, что они обладают целебной силой. В Троицу берёзу «хоронили» – топили в воде, чем старались обеспечить дождь.

На Троицко-семицкой неделе девушки гадали – пускали по воде венки. Спокойно плывёт венок – всё сложится счастливо, закрутится венок – расстроится свадьба, а потонет – быть беде.

24 июня, в дни летнего солнцестояния, на Руси отмечали праздник Ивана Купала. Купала – языческий праздник поклонения природным стихиям – огню и воде.

А ведь языческий Купала никогда не был Иваном. У него вообщене было никакого имени. А приобрёл он его, когда праздник Купалы сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя.

Ещё этот праздник называли днём Ивана Травника. Ведь лечебые травы, собранные в этот период, чудодейственны. На Купалу мечтали найти и увидеть, как распускается папоротник. Именно в эти мгновения из земли выходят клады, загораясь зелёными огоньками.

Не менее желанной была встреча с «разрыв-травой», от прикосновения которой разлетается на кусочки любой металл, отворяются любые двери.

Славяне считали, что пора буйного роста трав, созревания хлебов – время разгула злых духов. Для борьбы с нечистью древним способом трения добывали огонь, разжигали костры, через которые прыгали увенчанные цветами парни с девушками. Верили в примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. В огонь швыряли отслужившие своё вещи, одежду больных.

Вечером, попарившись в баньке, шли плескаться в реки. Считалось, что купальская вода имеет такую же очистительную силу, как и огонь.

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нём много языческого и непристойного. Преследования властей привели к тому, что в ХIX веке праздник почти исчез с Руси.

Русские народные праздники были необыкновенно богаты богаты и разнообразны. К сожалению, некоторые из них сегодня почти забыты. Хочется верить, что неподдельный интерес к русской культуре позволить возродить утерянное и передать потомкам.

Список литературы

1. Т. И. Быстрых. «В круге жизни».

2. Ю. С. Рябцев. «Путешествие в Древнюю Русь».

3. «Я познаю мир». Детская энциклопедия. Мифология.