Второе крещение Руси в 70-е годы IX в.

Российский государственный университет имени И. Канта

Реферат

Выполнил:

Студент I курса

Исторического факультета

Специальности история

Калининград 2009 г.

Второе крещение Руси в 70-е годы IX в.

До нашего времени дошло несколько любопытных свидетельств о массовом крещении русов во время царствования в Византии императора Василия I Македонянина (867-886) и второго патриаршества в Константинополе Игнатия (867-877). Внук Насилия Македонянина император Константин VII Багрянородный написал биографию своего деда, которая затем попала в состав "Хронографии" Продолжателя Феофана (памятника X в). В биографии Константин Багрянородный, в частности, отмечал: "И народ россов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач золота, серебра и шелковых одежд, он (Василий I Македонянин. - О. Р.) привлек к переговорам и, заключив с ними мирный до гонор, убедил [их] сделаться участниками спасительного крещения и расположил принять архиепископа, получившего рукоположение от патриарха Игнатия. Он (архиепископ. - О.Р.), прибыв в страну названного народа, был принят им благосклонно по следующему поводу. Князь этого племени, собрав собрание подданных и председательствуя с окружающими его старцами, которые по причине долгой привычки более других были подвержены суеверию, и рассуждая о своей и христианской вере, приглашает недавно прибывшего архиерея и спрашивает, что он намерен им возвестить и чему их научить. Архиерей предложил им Евангелие и рассказал о некоторых чудесах Нового и Ветхого завета. Россы заявили, что они не поверит ему, если не увидят сами что-либо подобное, и особенно чудо с тремя отроками в пещи. Помня слова Христа о просящих во имя его, архиепископ ответил: "Хотя и не должно искушать бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к нему, просите, чего хотите, и бог непременно сделает это по вере вашей, хотя мы грешны и ничтожны". Варвары потребовали, чтобы было брошено в огонь Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это. И по прошествии достаточного времени евангелие было вынуто из потухшей печи и оказалось неповрежденным. Увидев это, варвары, пораженные величием чуда, без колебаний начали креститься.

В этом отрывке смущает только одно - "чудо" с несгоревшим евангелием. Однако следует заметить, что различные огнеупорные составы, которыми могла быть пропитана или покрыта книга, были хорошо известны в эпоху раннего средневековья в Южной Европе. По - видимому, в данном случае мы имеем дело не с "чудом", как это пытался представить Константин Багрянородный, а с рядовым обманом непосвященных в тайны химии. Не исключено, что фокус с неподдающимся огню Евангелием был задуман в Константинополе. С его помощью архиепископ должен был произвести на язычников - русов нужное впечатление, подтолкнуть их к принятию христианства.

Свидетельство Константина Багрянородного о крещении русов было пересказано с некоторыми несущественными изменениями и иными византийскими историками XI-XII вв.: Скилицей (Кедриным), Зонарой. Подробный пересказ этого известия имеется даже в двух греческих манускриптах XVIII в. из монастыря Ивирон на горе Афос. Он был недавно опубликован Константином Папу-лидисом. Большой интерес представляет начало этого последнего источника: "Во время [царствования] Василия Македонянина сербы, называемые также хорватами, отправили послов с определенной просьбой принять их в подданство царя, подобно тому, как и болгары, приняли христианство, потерпев поражение, и многие евреи приняли христианство на 7-м (или) 8-м году [царствования] Василия благодаря дарам, которые он им вручил и подвинул их к благочестию. Так же и россы приняли христианство, как рассказывает Порфирогенит... ". Далее с очень небольшими дополнениями непринципиального характера идет приведенный выше текст.

При чтении этого отрывка создается впечатление, что русы приняли христианство после евреев, а те были крещены в 873 или 874 г. (в зависимости от того, учитывал ли автор источника 867 год - начальный год единоличного правления Василия I Македонянина в Византии).

О крещении русов в царствование Василия Македонянина было известно и русским летописцам XVI в. Небольшие рассказы об этом событии помещены в "Хронографе западнорусской редакции 1512 года" и Никоновской летописи, тексты которых почти идентичны, В Никоновской летописи сообщению о крещении русов предшествует краткая история правления Василия I, где также имеется упоминание о крещении византийских евреев. Там повествование об обращении русов в христианство начинается с заголовка: "О князи Рустем Осколде". В Хронографе 1512 г. заголовок отсутствует, а рассказ звучит так: "Роди же, нарицаемии Руси, иже и Кумапе, живяху в Ексинопонте, и начата пленовати страну Римляньскую и хотяху и поити и в Константинь град, но возбрани им вышний промысел, паче же приключися им гнев божий, и тогда возвратишася тщии князи их Асколд и Дир. Василие же Македонский много воинства на агарян и манихей, створи же и мирное устроение с прежереченными Русы и увещавше их крестися. Они же обещашася и просиша архирея. И посла к ним царь. Они же паки у пыша и реша ко архирею: "Аще не видим знамение чюдно от тебе, не хощем быти християне". Архирей же рече: "Просите еже хощете". Они же реша: "Хощем, да ввержеши евангелие во огнь, иже учит Христова словеса: да аще не изгорит, будем християне". И повеле архирей, и сотвориша огнь велий. И воздев архирей руци свои на небо и рече: "Христе боже, прослави имя свое". И постави святое евангелие во огнь, и пребысть много время в нем, и не прикоснуся к нему огнь. Сие же видевше Руси, дивишася, чюдящеся силе Христове, по ещё не время бе прославитися в имени господню".

Как видим, русские рассказы значительно отходят от текста Константина Багрянородного. Бросается в глаза, что сведения, сообщаемые читателю этими летописцами, восходят к какому-то иностранному источнику. "Роди же, нарицаемии руси" - так русские не могли о себе писать. Упоминаются куманы. Этим этнонимом обозначали западное ответвление половцев, появившихся в причерноморских степях только в XI в. Следовательно, и протограф повести, помещенной в этих летописях, возник не ранее XI столетия. Автор его указал на место жительства русов - "живяху в Ексинопонте". В какой-то мере его свидетельство напоминает указание Кедрина, что русы обитали вблизи Северного Тавра, чего нет в тексте Константина Багрянородного. В летописных рассказах отсутствует упоминание о том, что Василий I склонил русов к христианству с помощью богатых подарков, а также нет имени патриарха Игнатия, зато присутствуют имена киевских князей Аскольда и Дира. Причем начало повестей до слов "возвратишеся тщии, князи их Асколд и Дир" никак не вяжется с последующей частью, где приводится в несколько укороченном и трансформированном виде рассказ Константина Багрянородного о том, что на Русь был прислан архиепископ, а в хронографе смята концовка и, читая ее, создается впечатление, что русы так и не были крещены.

Ясно, что на летописные повести опереться нельзя. Они представляют собой довольно поздние поделки, в которых материал скомпилирован людьми, плохо представлявшими себе подлинный ход событий. Налицо также и явная тенденциозность компиляторов, умолчавших о неприятных вещах, например о подкупе русских Василием Македонянином.

Ещё больше путаницы в решение вопроса о крещении Руси во времена Василия I вносят Степенная книга, Густынская летопись и Мазуринский летописец. В Степенной книге говорится о христианизации русов, живших в Евкинопонте, архиереем, присланным Василием Македонянином, а далее-о переложении богослужебных книг с греческого языка на русский Мефодием и Константином в 2-е лето царствования Льва VI Мудрого, т.е. в 898 (897) г., когда уже и Константин, и Мефодий умерли (первый - в 869 г., второй - в 885 г). Составители Густынской летописи и Мазуринского летописца отнесли крещение русов к 886 г. и связали это событие с деятельностью митрополита Михаила, якобы присланного на Русь из Константинополя патриархом Фотием. Этому же митрополиту они приписали и случай с несгоревшим евангелием. Причем М. Лосицкий, автор Густынской летописи, сослался в своих изысканиях на "Церковную историю" Барония. Бароний, в свою очередь, обосновывая дату - 86 год, сослался на Курополата, т.е. на хронику Иоанна Скилицы, а у Скилицы нам такой даты найти не удалось. Не говорит Скилица и о крещении Руси в период вторичного патриаршества Фотия.

Все эти ошибки, встречающиеся в русских летописях XVI-XVII вв., порождены, во-первых, недобросовестным компилированием, во-вторых, стремлением произвольно восстановить ход событий, опираясь не столько на факты, сколько на домыслы.

Многих исследователей поставили в тупик два известия о крещении русов в IX в. - при Фотии и Игнатии. Некоторые из них полагали, что в источниках речь идет о крещении одних и тех же русов. Одни из них считали, что Константин Багрянородный приписал Василию Македонянину то, что сделал на самом деле Михаил III (К.Е. Голубинский и X. Грегуар). Макарий полагал, что крещение русов произошло тогда, когда у власти стояли два императора - Михаил III и Василий I, а Фотий послал на Русь епископа из числа приверженцев Игнатия, что и дало Константину Багрянородному право сообщить об обращении русов в христианство его дедом Василием I.Н. Полонская писала: "Слова Константина Багрянородного, что была утверждена архиепископия, мало надежны: едва ли была нужда в таком высоком сане". II.М. Мелиоранский в своей рецензии на книгу А.А. Васильева "Византия и арабы" предположил, что после того, как Игнатий в 867 г. вторично стал патриархом в царствование Василия Македонянина, он заменил поставленных Фотием епископов своими людьми. Это обстоятельство и стало причиной появления свидетельства Константина Багрянородного. Такую же примирительную позицию занял и Ф.М. Россейкин, который писал: "... так как свидетельство Фотия, современника и участника события, не может не считаться более авторитетным, то показание Порфи-рогенита нужно понять в ограниченном смысле и принимать, что русы крещены Фотием, а в правление Василия произошло, в связи с развитием мирных отношений, новое усиление христианства среди русов, что подало повод к возвышению прежней епископии, в состав которой вошли новокрещенные, в ранг архиепископии".

Д.Ч. Чертковым была высказана мысль о двух крещениях руссов - в 866 и 867 гг., когда византийские императоры Михаил III и Василий I послали последовательно к русам две самостоятельные миссии. Он же привел и два новых источника, тексты которых не имеют сходства с текстом Константина Багрянородного, где сообщается о крещении русов во времена Василия Македонянина. Одним из источников является болгарский перевод греческой хроники Константина Маиасия, в котором приведена миниатюра, изображающая крещение русов, а болгарским переводчиком на полях против описания правления Василия Македонянина сделана приписка: "При сем Василии цари крестишуся Роуси". Другим источником является сербское "Сказание вкратце сущим от Адама до дньшнего времене", в котором говорится: "При сем (Василий I. - О. Р). Роуси крестишеся и бывше христиане".

В обеих этих записях отражен только факт крещения Руси в правление Василия Македонянина, но совсем не подчеркнута роль данного императора в обращении русов в христианство, что является свидетельством полной автономности этих текстов от текста Константина Багрянородного, а также говорит в пользу того, что в эпоху средневековья факт крещения русов в царствование Насилия I был хорошо известен на Балканах.

Д.Ч. Чертков, исследуя миниатюру хроники Манасия, на которой изображено крещение русов, писал: "Местность, сколь ни грубо изображение, имеет некоторое сходство с киевскими окрестностями... все это могло быть изображено очевидцем".

Д.И. Иловайский, М.С. Грушевский и В.А. Пархоменко также считали, что в IX в. было два различных крещения. Сначала крестили Русь Причерноморскую, а затем Киевскую. На двух крещениях русов настаивал и М.В. Левченко. Он заявлял, что сообщение Фотия в "Окружном послании" нельзя считать легендой. "Несомненно, что Василий I и Игнатий также не щадили трудов для христианизации Руси", - писал историк.

Построение неким Олмой в XI в. или в начале XII в. над могилой Аскольда церкви св. Николая Макарий и И.А. Пархоменко рассматривали как аргумент в пользу того, что этот князь был христианином, так как, по их мнению, над могилой язычника не мог быть построен христианский храм.

Попробуем рассмотреть вопрос о крещении киевских русов во второй половине IX в. в свете имеющихся археологических материалов.

Десятки письменных источников свидетельствуют о том, что для славян-язычников был характерным обряд сожжения покойников на кострах. Археологические материалы полностью подтверждают это. Более того, с их помощью устанавливается, что при переходе от языческого вероисповедания к христианскому восточные, да и другие славяне тут же меняли и обряд погребения: кремация сменялась ингумацией. Что же нам дает в этом плане археология относительно Киевской земли IX в.?

Л.А. Голубева, изучавшая материалы огромного киевского некрополя, писала в 1949 г.: "Последние исследования показали, что в Киеве погребения с сожжением представляют лишь незначительную часть среди преобладающего количества курганных погребений с трупоположением, наиболее ранние из которых датируются IX и X веками, а не XI веком. Среди этих погребений в Киеве встречаются погребения в срубных гробницах, отличающихся обилием вооружения и богатством инвентаря; чаще всего это погребения воина с конем и рабыней". И далее: "Основной вид погребений в деревянном гробу, забитом гвоздями и поставленном в грунтовую могилу, - остается неизменным на протяжении IX-XIII вв."

Казалось бы, это заключение решает проблему о вероисповедании киевлян IX столетия. Однако не все здесь просто. Во-первых, крайне сомнительно, что срубные погребения с конем и рабыней были христианскими. Во-вторых, многие захоронения с трупосожжениями, расположенными на горизонте под курганными насыпями, могли и не дойти до нашего времени. Ведь к XIX-XX столетиям, когда на территории Киева проводились археологические изыскания, уцелела лишь небольшая часть киевского некрополя. В-третьих, не исключено, что уже в IX в. в Киеве жили не только славяне, но и представители иных этносов. Среди них могли оказаться и язычники, у которых было принято не сжигать покойников на кострах, а помещать их в срубную могилу вместе с женой, рабами, вещами и оружием. Так, например, среди части скандинавов в IX-X вв. был распространен обычай хоронить представителей знати в особых деревянных камерах, под курганами, куда вместе с умершим помещались ладья, конь, вооружение, предметы домашнего обихода и рабыни. Вполне возможно, что обряд захоронения покойников в срубных могилах был характерен и для части местного населения Киева.

Б.А. Рыбаков указывал, что обряд ингумации в срубных гробницах IX-X вв., который прослеживается на материалах Киевщины и Полтавщины, восходит к скифским погребениям Среднего Поднепровья. Он полагал, что люди, захороненные в срубных гробницах, вели свое происхождение от скифов. Однако в IX-X вв. они по своей культуре не отличались от славянского населения, хотя и сохранили некоторые свои обычаи, восходящие к весьма давним временам.

По-видимому, как раз этих скифов и имел в виду арабский писатель начала X в. Ибн Русте, писавший следующее: "Когда у них (русов. - О. Р) умирает кто-либо из знатных, ему выкапывают могилу в виде большого дома, кладут его туда и вместе с ним кладут в ту же могилу его одежды и золотые браслеты, которые он носил. Затем опускают туда множество съестных припасов, сосуды с напитками и чеканную монету. Наконец, в могилу кладут живую любимую жену покойника. После этого отверстие могилы закладывают, и жена умирает в заключении".

Основная часть славянского населения, по свидетельству арабских и иных писателей, хоронила своих покойников путем кремации. Кремация существовала и в Киеве в IX-X вв. Но в то же самое время там была широко распространена среди масс простого населения ингумация покойников в деревянных гробах в подкурганных ямах - типичный христианский обычай, сохранившийся на протяжении многих веков. О чем может свидетельствовать этот факт? Думается, о широком распространении христианства в Киевской земле уже в IX в., что подтверждает версию Константина Багрянородного, а также известия хроники Константина Манасия и сербского сказания о вторичном массовом крещении русов (киевских) в царствование Василия I Македонянина.

М.К. Каргер считал, что и массовые захоронения в деревянных гробах, помещенных в грунтовые ямы, также следует рассматривать как языческие, поскольку в них не встречаются предметы христианского культа - кресты, иконки и т.д.; в тех же могилах присутствуют различные предметы быта.

С его доводами согласиться нельзя. На Руси не было обычая хоронить покойников с нательными крестами и иконками. А оружие и предметы быта клали в могилы христиан не только в эпоху раннего, но и развитого феодализма. Вот простом пример. В 1963 г. в Архангельском соборе Московского Кремля были вскрыты три гробницы Ивана Грозного и двух его сыновей - Ивана и Федора. Ни при одном из костяков не было обнаружено ни крестика, ни иконки. Зато во всех могилах имелись стеклянные сосуды.

Но когда же произошло крещение киевлян? Василий I Македонянин и константинопольский патриарх Игнатий действовали совместно на протяжении почти 10 лет: с 23 ноября 867 г. по 22 октября 877 г. Следовательно, второе массовое обращение русов в христианство произошло в это десятилетие. Данный широкий промежуток времени, кажется, можно сузить. Как уже говорилось выше, в греческих манускриптах XVIII столетия из монастыря Ивирон, опубликованных К. Папулидисом, а также в Никоновской летописи построение текстов дает основание полагать, что крещение русов произошло вслед за обращением в христианство евреев, проживавших на территории Византийской империи, а последнее имело место на 7-м или 8-м году правления Василия Македонянина, т.е. в 873 или 874 г.

Известный исследователь византийской хронологии Ф. Дельгер на основании изучения большого числа греческих и латинских хроник пришел к выводу, что миссия христианского архиепископа появилась на Руси около 874г.

Б. А Рыбакову удалось доказать, что один из походов Аскольда и Дира, киевских князей, на Византию произошел в 874 г. По-видимому, поход этот был неудачным. В Никоновской летописи под 6375 г. (875 годом антиохийского летосчисления, которым пользовался этот летописец, как показал Б.А. Рыбаков) записано: "Възвратишася Асколд и Дир от Царяграда в мале дружине и бысть в Киеве плачь велий. Того же лета бысть в Киеве глад великий."

Б.А. Рыбаков высказал предположение, что именно после этого похода и был заключен мирный договор между Русью и Византией, после чего на Руси появился греческий архиепископ и последовало крещение русов.

Думается, что данное предположение соответствует истине. Военная неудача, а также голод, охвативший жителей Киевской земли, могли и должны были сыграть решающую роль в дискриминации языческих богов в глазах полянского населения. Искусная пропаганда греческого архиепископа также, вероятно, сильно подействовала на киевских язычников. Результатом было принятие христианской религии между 874 и 877 гг.

Но почему в Киев был прислан архиепископ, а не просто епископ?

Как видно из "Окружного послания" патриарха Фотия, Русь уже к 60-м годам IX в. подчинила себе многие близлежащие народы и византийские правители вправе были надеяться на то, что на территории Киевского государства после принятия его населением христианства возникнет несколько епископств, которые будут управляться из столицы Руси архиепископом.

Известие об этом крещении русов также не попало в "Повесть временных лет". И это вполне понятно. В обстановке напряженности русско-византийских отношений 1116-1119 гг. было неуместным говорить об этом факте, который опять - таки мог быть использован византийскими политиками в своих корыстных целях. На Руси в начале XII в. несомненно знали, что Игнатий был ставленником римского папы Николая I и выступал за подчинение православной церкви Риму. После разрыва отношений между православной и католической церквами, происшедшего в 1054 г., фигура патриарха Игнатия становится особенно одиозной. Интересно, что Игнатий в качестве организатора крещения русов не упомянут ни в одной из поздних русских летописей. Известие Константина Багрянородного представляло собой очень важный документ для папской курии, которая всегда могла воспользоваться им, чтобы предпринять попытку подчинить русскую церковь папскому престолу.

Список литературы

Рапов О.М. Русская Церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства. - М.: Высш. Шк., 1988г. - 416 с.