Влияние христианства на развитие государства и права в Киевской Руси

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

ГЕНЕРАЛЬНОЙ ПРОКУРАТУРЫ РОССИИ

Кафедра Государственно-Правовых дисциплин.

РЕФЕРАТ

По курсу: История отечественного государства и права.

На тему: Влияние христианства на развитие права и государства в Киевской Руси.

Выполнил: студент группы № 312

Тойсов С.Ю.

Преподаватель: Доцент Павлов В.С.

Санкт-Петербург.

1998 год.

ПЛАН:

1.Влияние Церкви на развитие общества в Средние века.

2.Принятие христианства в Киевской Руси.

3.Становление и развитие Церкви в русском государстве.

4.Монастыри в Киевской Руси.

5.Влияние Церкви на становление государственности.

6.Церковь и право.

7.Киевская Русь – первое Российское государство.

8.Список литературы.

1.Влияние церкви на развитие общества в Средние века.

Период возникновения Киевской Руси пришелся на время начала так называемого Классического Средневековья. В этот период происходило зарождение и формирование современных народов: французов, немцев, англичан, поляков, болгар и, конечно же русских. Средневековье создало новый городской образ жизни, высокие образцы духовной и художественной культуры, в том числе институты научного познания и образования.

Средневековое общество – это, по преимуществу, аграрное общество, базирующееся на ручном труде и феодальных общественно-экономических отношениях. Для данного общества характерна устойчивая и малоподвижная система ценностей и представлений, основанная на религиозных заповедях и учении церкви.

Церковь в эпоху Средневековья представляла собой практически независимую, автономно управляющуюся политическую и духовную организацию. В своей деятельности она руководствовалась собственными, для себя выработанными на базе библейских преданий и христианской традиции правилами, которые сложились в особую систему канонического права. В силу значимости христианских правил для средневекового религиозного общества каноническое право обязывало своими требованиями не только священнослужителей и людей церкви, но и всех верующих, включая государственные и политические установления “христианских государств”. Такое особое значение церковных правил опиралось на доктрину исключительной, “единоспасающей роли церкви”, разработанной одним из отцов церкви, крупнейшим духовным и политическим мыслителем IV века св. Августином. Для выполнения этой великой миссии Церковь изначально наделена не только правами духовного научения, но и принуждения, обязанностью “искоренять греховность дел и помыслов” верующих. Источники канонического права были едины для всех содержательных канонов христианства. Отправным считалось Священное писание, включая Ветхий и Новый заветы. Произведениями отцов церкви Василия Великого, Григория Богосолва, св. Августина было дано растолкование Евангелия и богословской доктрины Писания, установлены основные обряды и догматы церкви, правила исполнения епископской и священнической должности, критерии церковных таинств, в том числе брака, расписаны главнейшие нарушения церковных правил. Постановлениями церковных соборов (съездов епископов) были установлены важнейшие правила в вероучении, оценке еретических учений и отступлений от церковного канона. Созданные на основе позднего римского права кодексы были прямо заимствованы в практике церковных судов.

В Европе Средневековье – это период становления новой формы Западной цивилизации – европейской христианской цивилизации. Она формируется на территории бывшей Римской империи, которая раскололась на две части: Восточную (Византийскую) и Западную Римскую империю.

Христианство и во времена античности не представляло собой единой организации. На территории Римской империи существовал ряд христианских церквей, имевших вероучительные, обрядовые и организационные отличия. Между руководством этих церквей велась ожесточенная борьба за гегемонию в христианском мире. Наиболее активно эту борьбу вели глава Западной Римской церкви – папа Римский и глава Византийской церкви – Константинопольский патриарх. В IX веке началось догматическое и административное обособление восточной церкви, которое завершилось в XI веке. Формальным актом раскола христианства на католическую и православную церковь была взаимная анафема (церковное проклятие), которому предали друг друга папа Римский и Константинопольский патриарх 16 июня 1054 года.

Несмотря на внутренние противоречия христианских церквей, духовной основой всей Европейской цивилизации является христианство. В условиях распада Римской империи, ее политических и хозяйственных институтов, упадка культуры христианство и его организации – католическая и православная церковь – в течение многих веков были единственными общими для всех стран и народов Европы духовным и социальным институтом. Христианство формировало единое мировоззрение, нравственные нормы, ценности и образцы поведения, а католическая и православная церкви были не только духовные, но и весьма влиятельные политические организации. Поэтому процесс становления Европейской цивилизации в значительной мере представлял собой процесс христианизации – приобщения языческих народов к христианской культуре, верованиям и обычаям, вступления в христианские организации – католические и православные церкви.

2.Принятие христианства в Киевской Руси.

Российское государство, в котором мы живем, ведет свое начало от IX века. Племена, образовавшие это государство, существовали еще ранее. В начале своей исторической жизни они занимали только область р. Днепр с его притоками, область озера Ильмень с его реками, а также лежащие в промежутках между Днепром и Ильменем верховья Западной Двины и Волги. К числу русских племен, составлявших одну из ветвей великого Славянского племени, принадлежали: поляне – на среднем Днепре, древляне и дреговичи на реке Припять, радимичи – на реке Сож, кривичи – на верховьях Днепра, Волги и Западной Двины, словене – на озере Ильмень. Между этими племенами вначале было очень мало взаимных связей”; еще меньше близости к ним было у окраинных племен: вятичей – на реке Ока, тиверцев и уличей – на реке Днестр и у Черного Моря и других.

В это время начинается история первоначального Киевского государства, объединившего все мелкие племена вокруг одной столицы – Киева. В период образования и развития национальной государственности – Киевской Руси – славянство вышло на европейскую и мировую арену.

Славянские истоки доминируют в древнерусской религии. Религиозные верования и культовые обряды Древней Руси принято называть Язычеством. Язычество – это ранняя форма религиозного освоения мира. Языческие религии представляют собой многобожие. Как и у других народов, формирование религиозных представлений древнерусского народа, прошло определенную эволюцию. На первом этапе обожествлялись силы природы. Религиозные системы этого этапа носят анимистический характер. В этих представлениях обожествлялись силы природы и в форме богов и различных духов. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы русалок, водяных, морян и т.д. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов и духов. Особо важные культовые действия совершались в честь бога Солнца – Даждь-бога и бога Ветра – Стрибога.

На следующем этапе значительное развитие в древнерусских верованиях и обрядах получает культ предков, который связывался с богом Родом. Род олицетворял начало жизни, продолжение рода. Не случайно корень “род” является основой многих русских слов (народ, родина, родник, урожай и т.д.). Прародительницы Рода именовались Рожаницами и почитались также как Род. С этим культом связаны культы богини Мокоши – хозяйки рога изобилия и Леды – покровительницы весенней пробуждающей силы. С выделением семьи в культовой системе древних руссов значительной место занял семейный предок – домовой – охраняющий дом, его жителей и хозяйство.

Далее в развитии языческой религии Древней Руси формируется иерархия богов и создается их пантеон. Главным богом этого пантеона признавался громовержец Перун. Все другие боги включаются в этот пантеон, частично расширяя и изменяя свои функции. В целом верования народа Древней Руси представляли довольно сложную мировоззренческую систему, в которой нашли свое выражение весь накопленный опыт, знания и нравственные устои становящегося русского государства.

Наследницей Древней Руси и следующим этапом в становлении Российского государства и является Киевская Русь, завершение формирования которой в качестве политического и культурного центра происходит при Владимире I Святославовиче (980-1015). Важнейшей вехой на пути становления Российского государства является принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Крещение Руси явилось поворотным событие в истории нашего народа. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 году. Русь приняла христианство от Византии, стоявшей на рубеже тысячелетий на вершине христианской цивилизации. Тем самым Русь включилась в орбиту влияния центра мировой культуры, который в ту пору находился на Босфоре. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией.

Христианская православная Русь родилась не в одночасье: крещение киевлян и последовавшее за ним обращение в христианство всей Русской земли имело свою предысторию. Но то, что произошло в Киеве в 988 году, было подлинно глубинным переворотом, тектоническим сдвигом в отечественной истории, когда Русь обрела свое духовное лицо. “История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории”, - писал протоиерей Георгий Флоровский. Очевидно, в этих словах есть преувеличение. Можно высказаться более осторожно: предыстория христианства на Руси была одновременно предысторией Русского государства и русской культуры.

Князь Владимир, княжеская семья и дружина, киевляне крещены были священниками-греками, но Славянская Русь, в отличие от германских народов, которые усваивали Евангелие на чужом, латинском, языке, воспринимала христианское просвещение в кирилло-мефодиевской редакции. Она получала священные, богослужебные и святоотеческие книги на родном языке, который тогда был одинаково понятен на Дунае и на Влтаве, на Висле и на Днестре. Тем органичней и естественней совершалось воцерковление нашего народа, тем глубже заронялись в сердца людей семена христианского благовестия, тем скорее Русь языческая преображалась в Русь православную.

Но утверждение православия в качестве государственной религии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудностями. Религия – это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в жизни и т.д. С религиозными верованиями связаны также такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы. Поэтому процесс христианизации означал ломку сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта.

Христианизация повсеместно встречала сопротивление населения. Князю Владимиру, его дружинникам, родовой знати пришлось приложить немало усилий, а иногда и применять прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни.

3.Становление и развитие Церкви в Русском государстве.

Принятие христианства имело огромное значение для всего русского общества. Оно создало широкую основу для объединения всех народов, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции. Но крещение Руси не следует представлять, как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией, выразилось в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия, в Киеве стал жить митрополит, поставленный Константинопольским патриархом. Киевский митрополит был главой церкви на Руси. Свою власть он осуществлял с собором епископов. Как высшие пастыри всей русской земли митрополиты имели право административного надзора над всеми епархиями (“епархия” – греч. “провинция”) русской церкви; вместе с собором они вершили суд над епископами, обвиненными в канонических преступлениях.

О большинстве митрополитов XI столетия до нашего времени дошли крайне скудные сведения, об одних – просто упоминание в Летописи, о других известно чуть больше. Почти все митрополиты киевской эпохи были греками, то есть людьми греческой культуры. По мнению историка XIX века Е.Е. Голубинского “митрополиты, вступление которых на кафедру отмечено в летописях и о вступлении которых говориться как о приходе “приде митрополит”, все были греки”. Вероятно, многим из них славянский язык был либо совсем неизвестен, либо они им овладевали им уже на Руси. Незнание языка не могло не затруднять их отношений с духовенством и народом.

Но греческое происхождение первых митрополитов Киевских имело и благие последствия для Церкви и Русского государства. Их независимость от местного великого князя в известной мере ограждала церковь от неправомерного вмешательства в ее внутренние дела со стороны княжеской власти. А в эпоху, когда началось дробление русской земли на уделы, независимые от князей митрополиты оставались средоточием и символом единства Руси. В княжеских междоусобицах они являли себя миротворцами, гарантами соблюдения княжеских договоров.

В других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы. Вначале они тоже были греческого или южнославянского происхождения. Но уже к середине XI их большинство стали составлять русичи. Что касается прав и обязанностей епархиального епископа Киевской Руси, то он, как этого требовали каноны, был верховным учителем паствы, первосвященником и главным начальником над клириками своей церкви. Кроме того, епископ был обыкновенно советником удельного князя в государственных делах. В княжеских распрях епископы выступали гарантами незыблемости договоров. Своими свидетельствами они скрепляли договоры, при этом обычно давали мирящимся князьям крест для целования.

Епископы участвовали и в поставлении князей на великокняжеский и удельные престолы. Таким образом, церковь через епископа благословляла князя на княжение. В князьях епископы видели защитников и слуг церкви, и когда те совершали клятвопреступления, беззакония и насилия, церковь их обличала. Коллегиальным помощником древнерусского епархиального архиерея был своеобразный пресвитериум – епархиальное духовенство собиралось в так называемое соборное воскресенье на “соборики”, которые обсуждали важнейшие церковно-административные и пастырские дела. Для ведения церковно-судебных, хозяйственных и финансовых дел привлекались и светские чиновники из бояр.

Приходское духовенство на Руси через несколько десятилетий после ее крещения стало весьма многочисленным. Об этом можно судить по количеству существовавших тогда церквей. Из летописей известно, что киевский пожар 1124 года истребил 600 церквей. Это известие говорит о том, что Киев в исторически малое время после крещения Руси по числу церквей сравнялся с древними центрами христианства. И в Киеве и во всех епархиях также устраивались монастыри, которые были основными поставщиками русского епископата.

4.Монастыри в Киевской Руси.

Монастыри сыграли значительную роль в христианизации Руси. В них готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т.д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия.

В российской церковной литературе история монастырей и монашества традиционно выделялась в качестве особого раздела церковной истории. По словам святителя Феофана Затворника “монашество есть, с отрешением от всего, непрестанное пребывание умом и сердцем в Боге”. Однако, монашеское отречение от мира ради идеала совершенства не имеет ничего общего с уходом из мира, отрицанием бытия, которое проповедуют буддизм и некоторые другие восточные вероучения. Греческое слово “монах” (“один”, “живущий в уединении”) нашло себе в русском языке очень выразительный синоним – “инок”, то есть человек, живущий иным образом, нежели остальные люди. Такой образ жизни не ограничивается пределами личного бытия уединенного подвижника. Уходя из мира, монашествующие осуществляют высокую миссию служения спасения тех, кто пребывает в мире.

Первые монашеские обители возникли на Руси одновременно с принятием ею крещения. Важную роль сыграли в первоначальной истории российского монашества выходцы из Византии. Его становление испытывало на себе непосредственное влияние процессов, происходящих в жизни православия, центром которого в то время была Византия. Со времен Крещения Руси Киев, как ни был он территориально удален от главных центров Православного мира, отнюдь не находился в положении его далекой периферии, потому что процесс формирования славяно-византийского общества был одним из важнейших в жизни Православного мира той эпохи. Вопросы, волновавшие христианское общество Византии, нашли в жизни киевского христианства живой отклик. В середине XI века проблемы Православного востока оказываются центральными и в русской духовной жизни. Именно к этому времени относится возникновение Киево-Печерского монастыря, из стен которого к началу XIII века вышло более 50 архиереев. Этот монастырь, особый, “старейший” не по возрасту, а по духовной значимости, стал совестью Киевской Руси. Осуществляя идеал жизни по закону духа подвижники не только не изолировали свою общину от жизни мирского общества, но, напротив, поставили монастырь в самую тесную связь с ним. Отношения между обителью и миром выражались в попечении игумена о спасении мирян. Другой обязанностью иноков было пастырство и учительство.

Киево-Печерская Лавра в киевский период русской истории была центром не только духовной образованности, но и народного просвещения. С первых дней существования обители возникает монастырская библиотека, куда затем стекаются книги из славянских стран и с греческого Востока, усердно отыскиваемые и собираемые заботами ее игуменов. В ступающие в монастырь как лучшую часть своего имущества приносили книги.

Большинство оригинальных памятников древнерусской письменности XI – XIII веков было создано в стенах Киево-Печерского монастыря. Среди них Повесть временных лет, созданная в начале XII века иноком этого монастыря преподобным Нестором, прозванным за это летописцем. Она стала одной из самых любимых, читаемых и нравственно действенных книг, источником духовного и культурного воспитания русского народа.

Всего было известно 68 монастырей до монгольского периода. Почти две трети их было построено князьями, боярами, богатыми горожанами. Благотворным нравственно преобразующим влиянием подвижничества и святости жизни иноков был обусловлен тот факт, что в киевскую эпоху русский народ усвоил аскетическое, чисто монашеское понимание христианства.

5.Влияние Церкви на становление государственности.

О религиозно-нравственном облике древнерусского человека, может быть, вернее всего можно судить по хрестоматийному “Поучению” Владимира Мономаха. Это сочинение не епископа, не монаха, не духоносного избранника из мирян, а князя, церковью не прославленного, воззрения которого были типичны для всей княжеско-боярско-дружинной среды и близки к общенародным представлениям о жизни и ее высших ценностях. То обстоятельство, что Владимир Мономах был великим государственным деятелем, ничего не меняет, не выделяет его из среды, к которой он принадлежал, в которой складывался его нравственный облик. Чему же учит этот умудренный опытом человек своих детей? “Страх имейте Божий в сердци своем и милостыню творя неоскудну, то бо есть начаток всякому добру”. “Всего же паче убогих не забывайте, но елико могуще по силе кормите, и придайте сироте, и вдовицю оправите сами, и не вдайте сильным погубити человека. Ни права, ни крива не убивайте, не повелевайте убити его“. Даже если по тяжести своих деяний кто и будет достоин смерти - “аще будет повинен смерти”, то все равно “не погубляйте никакоже христьяны”. Во всех спорных случаях он советует отдавать предпочтение миру, так как не видит причин для братоубийственных войн. Все споры можно решать добром. С теми же, кто жаждет войны (“мужами крови”), достойным князьям не по пути. При решении вопроса о взаимоотношениях светской и духовной властей Мономах отводит ей почетное место. И так же понимали жизнь, свое назначение и сой долг современники Владимира Мономаха, русские люди XI – XII веков. Для спасения необходимо жить по совести.

Нравственно, духовно Русь за одно столетие претерпела глубинный переворот, равного которому она уже не знала. Как писал А.И. Солженицын “Русь не просто приняла христианство, она полюбила его всем сердцем, она расположилась к нему всей душой, она излегла к нему всем лучшим своим. Она приняла его себе в названии жителей, в пословицы и приметы, в строй мышления, в обязательный угол избы, его символ взяла себе во всеобщую охрану, его поименными святцами заменила всякий другой счетный календарь, с ним соразмерила весь план своей трудовой жизни, его храмам отдала лучшие места своих окружий, его службам – свои прдрассветья, его потам свою выдержку, его праздникам – свой досуг, его странника – свой кров и хлебушек”.

На основе христианизации происходило становление нового типа государственности в Киевской Руси. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI века начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII века церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводилась церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

Митрополит и духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов, Номоканона, получившего на Руси название Кормчей (одной из частей которой являлась потом Русская Правда). В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных Византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции.

Таким образом на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, Новые землевладельцы, новые землевладельческие обычаи, новые законы и суды. Для того, чтобы оценить какие происходили изменения, необходимо ознакомиться с некоторыми чертами общественного быта Руси в дохристианское время.

Государство, в котором мы живем, имеет право и в то же время обязанность карать виновных за преступления и проступки и по возможности предупреждать всякое нарушение порядка и права. Вор или убийца отыскивается и наказывается независимо от того, просят об этом или не просят потерпевшие люди. В древнейшее время это было не так. Князья не имели ни склонности, ни возможности вмешиваться в общественную жизнь и поддерживать порядок, когда к ним не обращалось за этим само население. Преступление тогда считалось “обидой”, за которую должен был отплатить, отомстить, сам обиженный или его род. Человека защищал не князь, а свои, близкие ему, люди. Обычай “кровной мести” и вообще мести был так крепок и широко распространен, что его признавало даже тогдашнее законодательство. Иначе и быть не могло в таком обществе, где княжеская власть была еще слаба, где князь бывал иноплеменником и жил, окруженный дружиной таких же иноплеменников. Сами славяне имели такие же союзы и сообщества. Они жили или родами или общинами. Человек, принадлежавший к какому-нибудь союзу, пользовался защитой рода, общины, дружины, товарищества, и мало надеялся на князя. Лишенный покровительства своих близких, прогнанный из какого-либо сообщества, человек становился беззащитным, потому что никто не считал себя обязанным прийти к нему на помощь. Его можно было убить и остаться без всякого наказания и возмездия. Такие беспризорные и беззащитные люди назывались изгоями, они были как бы “изжитые”, выкинутые из жизни люди.

Роды жили замкнуто, чуждались один другого и враждовали между собой. Семейный быт отличался грубостью, тем более, что везде существовал обычай многоженства. Предание говорит, что сам князь Владимир до своего крещения тоже придерживался этого обычая. Положение женщины в семье, особенно при многоженстве, было очень нелегко.

В языческое время на Руси было лишь одно общественное различие: люди делились на свободных и несвободных, или рабов. Это существовало с незапамятных времен. Главным источником рабов был плен. Свободные назывались термином княжи мужи, рабы носили название челядь (в единственном числе – холоп). Положение рабов было очень тяжело, они рассматривались, как рабочий скот, не могли иметь собственного имущества. Холоп мог найти себе защиту только у своего господина, когда господин его прогонял или отпускал, раб становился изгоем и лишался покровительства и пристанища.

В языческом обществе княжеская власть не имела той силы и значения, какое имеет государственная власть теперь. Общество делилось на самостоятельные союзы, которые лишь своими силами охраняли и защищали своих членов. Вышедший из своего союза человек оказывался бесправным и беззащитным изгоем. Семья имела грубый языческий характер. Рабство было очень распространено. Грубая сила господствовала в обществе и человеческая личность сама по себе в нем не имела никакого значения.

Христианская церковь не могла примириться с таким порядком. Вместе с Христианским учением о любви и милости церковь принесла на Русь и начала культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Через свою иерархию и примером ревнителей новой веры церковь действовала на нравы и учреждения Руси. Проповедью и церковной практикой она показывала, как надо жить и действовать в делах личных и общественных.

Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять: “воспрещать злым и казнить разбойников”. Князь не может оставаться безучастным к насилию и злу в своей земле, он должен блюсти в ней порядок. Церковь требовала от подданных князя, чтобы они “имели приязнь” к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него, как на избранника Божия. Церковь всячески поддерживала авторитет князей, смотря на них, как на прирожденных и богоданных государей. Когда князья роняли свое достоинство в грубых ссорах и междоусобицах, духовенство старалось мирить и учить, чтобы они чтили старейших и не переступали чужого предела. Так духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея перед собой пример Византии, где царская власть стояла очень высоко.

Найдя на Руси ряд союзов, родовых и племенных, церковь образовала собою особый союз – церковное общество; в состав его вошло духовенство, затем люди, которых церковь опекала и питала, и, наконец, люди, которые служили церкви и от нее зависели. Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных и убогих. Церковь давали приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. Изгои и рабы становились под защиту церкви и делались ее работниками. И как бы ни был слаб или ничтожен церковный человек, церковь смотрела на него по-христиански – как на свободного человека. В церкви не существовало рабства: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таким образом церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

Церковь влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе. На основании церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их церковных уставах, все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Применяя в своих судах законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки. В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили господ быть милосердными с рабами и помнить, что раб – такой же человек и христианин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. Постепенно изменялся и смягчался взгляд на раба, дурное обращение с рабами стало почитаться “грехом”. Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным.

Очень широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняло себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. В то время, как княжеская власть была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, - церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось прежде всего в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.

В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса.

Политическая структура и экономические отношения Киевской Руси претерпевали изменения. На первом этапе своего существования она была относительно централизованным государством. Во главе его стоял киевский князь, которому подчинялись князья подвластных земель. При жизни князя-отца сыновья его сидели наместниками в главных городах и платили дань. На Руси признавался родовой сюзеренитет. Власть над территорией принадлежала правящему роду Рюриковичей, т.е. носителем верховной власти в Русской земле был весь княжеский род, отдельные князья считались только временными владельцами княжеств, достававшихся им по очереди старшинства. Но это не означало коллективного руководства, должен быть человек, который был старшим – киевский князь, т.е. была система принципата – старейшинства. Им становился старший в роду. Наследование шло по прямой нисходящей мужской линии (Но этот принцип постоянно нарушался, что чрезвычайно запутывало ситуацию). Это старшинство давало ему, кроме обладания лучшей волостью, известные права над младшими родичами. Он носил титул великого, т.е. старшего князя, названного отца своей братии. Он судил младших родичей, которые ходили в его послушании, разбирал между ними ссоры, заботился об осиротелых семьях, был высшим попечителем Русской земли. Великий Князь являлся законодателем, военным предводителем, верховным судьей и сборщиком налогов.

Государственный строй Киевской Руси можно определить как раннефеодальную монархию. Во главе стоял киевский великий князь. В своей деятельности он опирался на дружину и совет старейшин. Управление на местах осуществляли его наместники (в городах) и волостели (в сельской местности).

Великий князь находился в договорных или сюзеренно-вассальных отношениях с другими князьями. Эти отношения ставили всех подчиняющихся князю феодалов в положение служилых людей. В наибольшей зависимости от князя находилась младшая дружина и “слуги под дворским”. Крупные феодалы-землевладельцы пользовались большей автономией.

Местное управление осуществлялось доверенными людьми князя, его сыновьями и опиралось на военные гарнизоны. Ресурсы для своего существования местные органы управления получали через систему кормлений (сборы с местного населения). Органом местного крестьянского самоуправления оставалась территориальная община – вервь. В ее компетенцию входили земельные переделы, полицейский надзор, налогово-финансовые вопросы, решение судебных споров, расследование преступлений и исполнение наказаний.

В раннефеодальной монархии важную государственную и политическую функцию выполняет народное собрание – вече. В качестве организационного центра действуют старейшины, Определяется компетенция веча: решались вопросы налогообложения, обороны города и организации военных походов. Исполнительным органом вече был совет, состоявший из “лучших людей”.

Становление княжеской администрации происходило на фоне первых административных и правовых реформ. В Х веке княгиней Ольгой была проведена “налоговая” реформа: были установлены пункты (погосты) и сроки для сбора дани, регламентированы ее размеры (уроки). В начале XI века князем Владимиром устанавливается “десятина” – налог в пользу церкви. Это было определено церковным уставом. Составными частями “десятины” были отчисления от даней разных видов, от судебных платежей и торговых пошлин. Это было записано в устав, там же оговаривался церковный судебный иммунитет и определялись пределы церковной судебной юрисдикции. Церковные уставы князей Владимира Святославовича и Ярослава Владимировича содержали нормы о брачно-семейных отношениях, преступлениях против церкви, нравственности и семьи. В уставах определялась юрисдикция церковных органов и судов.

6.Церковь и право.

Главной идеей этапа Киевской Руси в развитии Российского государства было превосходство церкви над государством, и благодати над законом. Судебная власть церкви устанавливалась над всем христианским населением Руси, по определенным делам. Над некоторыми группами населения (церковные люди) церковный суд устанавливался по всем делам, так же как суд над населением церковных земель (вотчин). В целом ряде случаев действие церковных уставов накладывалось на сферу действия государственного законодательства, основным источником которого была Русская Правда.

Частная юридическая жизнь Древней Руси наиболее полно и верно отразилась в этом древнейшем памятнике русского права, первая часть которого была составлена по инициативе Ярослава Мудрого. В Русской Правде не раз встречаются замечания, что так “судил” или “уставил” Ярослав. Но в Правде можно встретить несколько постановлений, изданных преемниками Ярослава, его детьми и даже его внуком Владимиром Мономахом. Русская Правда была плодом законодательной деятельности не одного Ярослава.

В Русской Правде нет одной важной особенности древнерусского судебного процесса, одного из судебных доказательств – судебного поединка или поля. Между тем сохранились в древних источниках истории России следы, указывающие на то, что поле практиковалось как до Русской Правды, так и долго после нее. Этот документ игнорирует его, не хочет признавать. Можно объяснить это непризнание: духовенство настойчиво на продолжении веков проповедовало против судебного поединка, как языческого остатка, обращаясь даже к церковным наказаниям, чтобы вывести его из практики русских судов, но долго его усилия оставались безуспешными.

По разным спискам, Русская Правда является в нескольких основных редакциях. Краткая редакция попадается чаще в памятниках чисто литературного свойства, не имевших практического судебного употребления, в летописях. Пространная Правда встречается большей частью в Кормчих, иногда в сборниках канонического содержания, которые носили название Мерила праведного. Эта редакция Русской Правды встречается среди юридических памятников церковного или византийского происхождения, принесенных на Русь духовенством и имевших практическое значение в церковных судах. Древняя русская Кормчая – перевод византийского Номоканона, о чем уже говорилось выше. Номоканон – свод церковных правил и касающихся Церкви законов византийских императоров. Этим сводом и руководствовалась древнерусская Церковь в своем управлении и особенно в суде по духовным делам. Византийский Номоканон, наша Кормчая, является в нашей письменности с целым рядом дополнительных статей. Одной из них, а не самостоятельным судебником, является Русская Правда, которая составлялась под влиянием памятников византийского права. Составители, ничего не заимствуя дословно из этих памятников, ими руководствовались.

Читаемый нами текст Русской Правды сложился в сфере не княжеского, а церковного суда, в среде церковной юрисдикции, нуждами и целями которой руководствовались ее составители в своей работе. Этим объясняется, почему в Русской Правде нет постановлений о политических преступлениях, которые не подлежали церковному суду, об оскорблении женщин и детей и об обидах словом, которые разбирались исключительно церковным судом на основании не Русской правды, а особых церковных законов.

Со времени принятия христианства русской церкви была предоставлена двоякая юрисдикция. Церковь, во-первых, судила всех христиан, духовных и мирян, по некоторым делам духовно-церковного характера; во-вторых она судила некоторых христиан, духовных и мирян, по всем делам, церковным и нецерковным, гражданским и уголовным. Для церковного суда над этими христианами по нецерковным делам и был необходим церковным судьям писаный свод местных законов. Эта необходимость обуславливалась двумя причинами: 1) первые церковные судьи были греками или южными славянами, не знавшими русских юридических обычаев; 2) этим судьям был нужен такой свод законов, в котором были бы устранены или изменены некоторые обычаи, особенно претившие нравственному и юридическому чувству христианских судей, воспитанных на византийском церковном и гражданском праве. Этими потребностями и была вызвана в церковной среде попытка составить кодекс, который воспроизводил бы действовавшие на Руси юридические обычаи применительно к изменившимся под влиянием Церкви понятиям и отношениям. Плодом этой попытки была Русская Правда.

Юридическими источниками Русской Правды были: “закон русский”, то есть обычное право древней языческой Руси, который и лег в основу Русской Правды, был основным ее источником. Так же составители пользовались и другими источниками, которыми служили постановления, изменявшие или развивавшие древний юридический обычай Руси. Такими источниками были: законодательные постановления русских князей, судебные приговоры князей по частным случаям, законодательные проекты духовенства, принятые князьями.

Главное содержание Русской Правды составляет юридическое определение деяний, которыми одно лицо причиняет вред другому. За некоторые из тех деяний закон полагает лишь частное вознаграждение в пользу потерпевшего, за другие сверх того и правительственную кару со стороны князя. Деяния первого рода – гражданские правонарушения, деяния второго рода – уголовные преступления. Русская Правда отличала личное оскорбление, обиду, нанесенную действием лицу, от ущерба, причиненного его имуществу, но и личная обида, физический вред, рассматривался законом преимущественно с точки зрения ущерба хозяйственного. Она строже наказывала за отсечение руки, чем за отсечение пальца, потому что в первом случае потерпевший становился менее способным к труду, т.е. приобретению имущества. Смотря на преступления преимущественно как на хозяйственный вред, Правда карала за них возмездием, соответствующим тому материальному ущербу, который они причиняли. Русская Правда обращает мало внимания на мотивы преступления и не заботится ни о предупреждении преступлений, ни об исправлении преступной воли. Она имеет в виду лишь непосредственные материальные последствия преступления и карает за них преступника материальным же, имущественным убытком. Правда не знает преступлений нравственного характера, ей чужда мысль о нравственной справедливости.

Русская Правда была верным отражением русской юридической действительности XI – XII веков, но неполным отражением. Она воспроизводит один ряд частных юридических отношений, построенных на материальном, экономическом интересе. Но в эти отношения все глубже проникал с конца Х века новый строй юридических отношений, который создавался на ином начале, на чувстве нравственном. Эти отношения проводила в жизнь Церковь.

Церковный Устав князя Владимира определяет положение Церкви в новом для нее государстве. Церковь на Руси ведала в то время не только одно дело спасения душ: на нее было возложено много чисто земных забот, близко подходящих к задачам государства. Она является сотрудницей мирской государственной власти в устроении общества и поддержании государственного порядка. С одной стороны, Церкви была предоставлена широкая юрисдикция над всеми христианами, в состав которой входили дела семейные, дела по нарушению неприкосновенности и святости христианских храмов и символов, дела о вероотступничестве, об оскорблении нравственного чувства, о противоестественных грехах, о покушениях на женскую честь, об обидах словом. Церкви было предоставлено устраивать и блюсти порядок семейный, религиозный и нравственный.

С другой стороны, под ее преимущественное попечение было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы и получившее название церковных или богоделенных людей. Общество это во всех делах, церковных и нецерковных, ведала и судила церковная власть. Это общество состояло: 1)из духовенства черного и белого с семействами, 2)из мирян, служивших Церкви или удовлетворявших разным мирским ее нуждам, например, врачи, повивальные бабки, и т.д., 3)из людей бесприютных и убогих, призреваемых Церковью, странников, нищих, слепых, вообще неспособных к работе.

В ведомстве Церкви состояли и сами учреждения, в которых находили убежище церковные люди: монастыри, больницы, богадельни. Все это ведомство Церкви определено в Уставе Владимира общими чертами, часто одними намеками. Церковные дела и люди обозначены краткими и сухими перечнями. Практическое развитие начал церковной юрисдикции, изложенных в этом Уставе, можно найти в церковном Уставе его сына Ярослава. Это уже довольно пространный и стройный церковный судебник. Он повторяет почти те же подсудные церкви дела и лица, какие перечислены в Уставе Владимира, но сухие перечни последнего разработаны в тщательно сформулированные статьи со сложной системой наказания и, по местам, с обозначением самого порядка судопроизводства.

Эта система и этот порядок построены на соотношении понятий греха и преступления. Грехами ведает Церковь, преступлением – государство. Всякое преступление Церковь считает грехом, но не всякий грех государство считало преступлением. На комбинации этих основных понятий построен порядок церковного суда в Уставе Ярослава. Все дела определяемые в Уставе, можно свести к трем разрядам: 1)дела только греховные, без элемента преступления, например, употребление запрещенной церковными правилами пищи, судились исключительно церковной властью без участия княжеского судьи; 2)дела греховно-преступные, воспрещенные и церковными правилами, и гражданскими законами, например, умычка девиц, разбиралась княжеским судьей с участием судьи церковного; 3)дела третьего разряда, преступления, совершенные церковными людьми, как духовными, так и мирянами. По Уставу Владимира, всеми делами таких людей ведали церковная власть, но и князь оставлял за собою некоторое участие в суде над ними. Наиболее тяжкие преступления, совершенные церковными людьми, душегубство, татьбу с поличным, судил церковный суд, но с участием княжеского, с которым он делился денежными пенями.

Устав Ярослава внес новые понятия в русское право и юридическое сознание. Во-первых, он осложнил понятие о преступлении, о материальном вреде, причиняемом другому, мыслью о грехе, о нравственной несправедливости или нравственном вреде, причиняемом преступником не только другому лицу, но и самому себе. Во-вторых, подвергал юридическому вменению греховные деяния, которые старый юридический обычай не считал вменяемыми, такие как умычка девиц, обида словом. В-третьих, согласно новому взгляду на преступление, осложнял действовавшую систему наказаний, состоявшую из денежных пеней, нравственно-исправительной кары, епитимьи и заключения в церковном доме, соединенного с принудительной работой в пользу Церкви.

Церковь оказывала большое воздействие на быт и нравы русского общества в первые века его христианской жизни. Церковь не изменила ни форм, ни оснований политического порядка, который она застала на Руси, она только старалась устранить некоторые тяжелые его следствия, например, княжеские усобицы, и внушить лучшие политические понятия, разъясняя князьям истинные задачи их деятельности и указывая наиболее пригодные и чистые средства действия.

Точно также, не касаясь ни форм, ни начал русского юридического быта, она прививала к нему новые, лучшие юридические понятия и отношения и с помощью их изменяла быт и нравы общества. Особенно глубоко было ее воздействие на дух и формы частного гражданского общежития. Здесь она разрывала старый языческий родовой союз создавая новый – христианскую семью. Средством для этого было церковное законодательство о браке. Церковными правилами были точно определены степени родства, в которых запрещались брачные союзы. Точными и строгими предписаниями об отношениях между мужем и женой, между родителями и детьми Церковь очищала нравы, вносила право и дисциплину туда, где прежде господствовали инстинкт и произвол.

7.Киевская Русь – первое Российское государство.

К середине XII века все территории “полугосударств”, составлявших Киевское государство, слились воедино. Название “Русская земля”, прежде относившееся только к южной Руси, распространяется на всю территорию государства, объединяющего более 20 народов и племен.

Это свидетельствует о том, что в Киевской Руси уже были заложены начала правильного гражданского порядка и что языческий быт значительно уступил влиянию христианства и образованности, принесенной на Русь христианством. В развитии государства на Руси в XII веке нужно отметить еще одну важную сторону. В то самое время, когда начало нарушаться государственное единство Руси и начался упадок южных волостей, в обществе зародилось национальное чувство и сознание народного единства. Жители различных волостей знали, что эти волости составляют части единой “Русской земли”, и они готовы были в минуты опасности лечь костьми за всю землю Русскую. Летописец, составляя в Киеве свою летопись, желал рассказать в ней, откуда пошла “Русская земля”; он понимал, что его родной город Киев есть средоточие не одной волости Киевской, а всей Русской земли, единой и великой.

С начавшимся процессом раздробленности общественное мнение долго не могло примириться. Воспитанные в лучших традициях древнерусской мысли, идеалом которой было сохранение единства русской земли, мыслители пытались предотвратить или хотя бы замедлить распадение единого русского государства на отдельные государства-княжества. Певец “Слова о полку Игореве” рассказывает о походе и поражении окраинных северских князей, но он постоянно зовет их самих и их дружины “русичами” и “русскими полками”. По выражению “Слова”, когда Игорь попал в плен, плачет по нем вся Русская земля, а не одна его Северская волость, точно так же, как стонет вся земля, поминая своих первых князей, при которых не было усобиц.

Деятельность первых варяжских князей объединила племена русских славян в одно государство. Это объединение было чисто внешним механическим соединением чуждых взаимно областей. Но новая религия и принесенная ею образованность имели сильное внутреннее влияние на Русь и сплотили русские волости в одно целое церковными и культурными связями. Государственное единство пало от междоусобиц княжеского рода, но эти связи оказались очень крепкими и создали из русских племен один, сознающий свое единство, народ. В этом заключается главное историческое значение Киевского периода русской истории и становления христианства на Руси.

Литература:

1. “Всеобщая история государства и права”. О.А.Омельченко, 1998 год, Москва.

2. “История России. Россия в мировой цивилизации”. Курс лекций под редакцией А.А.Радугина, 1997 год, Москва.

3. “История государства и права России”. И.А.Исаев, 1996 год, Москва

4. “История политических и правовых учений”. И.Л. Честнов, 1996 год, Санкт-Петербург.

5. “История политических и правовых учений”. П/ред. В.С. Нерсесянца, 1997 год, Москва.

6. “Краткое пособие по русской истории”. В.О.Ключевский, 1998 год, Санкт-Петербург.

7. “Монастыри и монашество на Руси (X-XII вв.)”. Иеромонах Никон, “Вопросы истории”, № 12, 1991 год, Москва.

8. “От Крещения Руси до нашествия Батыя”. Протоиерей В.Цыпин, “Вопросы истории”, № 4-5, 1991 год, Москва.

9. “Хрестоматия по истории государства и права России”, Ю.П. Титов, 1997 г. Москва.

10. “Учебник Русской истории”. Профессор С.Ф.Платонов, 1913 год, Санкт-Петербург.