Религия как социальный институт (работа 1)

Содержание

Введение 3

1. Теоретико-методологические основы изучения религии 6

1.1 Понятие и сущность религии в современном мире 6

1.2 Виды и функции религии 11

1.3 Структура религии 16

2. Анализ религии как социального общества 21

2.1 Социология религии в России: проблемы и перспективы 21

2.2 Возрождение религии и этническая идентичность татарской молодежи в Республике Татарстан 24

2.3 Исследование религиозных и светских ценностных ориентаций у студентов старших курсов в ВУЗах и колледжах г. Нижнекамска 30

3. Методические рекомендации для специалистов и руководителей по работе со студенческой молодёжью. 37

Заключение 40

Список использованной литературы 44

Приложение А Культ как социальный феномен 48

Приложение Б Количество опрошенных респондентов в ВУЗах и колледжах г. Нижнекамска 49

Приложение В Показатель духовной посвещённости или степень богоугодности жизни верующих в Бога респондентов 50

Введение

Актуальность темы: Вплоть до Дюркгейма и Вебера разработка проблематики религии осуществлялась в рамках общей социологии. Возникновение собственно социологии религии как самостоятельной дисциплины предполагало прорыв на новый – по сравнению с контовско-спенсеровским – уровень осмысления религии как социального феномена. Решающее значение имело здесь понимание религии как «социального факта» (Дюркгейм), «социального действия» (Вебера), «культурного института» (Малиновской). В этом смысле вплоть до 20-х гг. ХХ века говорить о «социологии религии в России» было бы преждевременно, более точной является формулировка «русская социология о религии». Так же, как семья, религия является одним из самых древних социальных институтов, который включает в себя систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов, предписаний и стандартов поведения, а также организационных форм. Ее возникновение, существование и эволюция обусловлены общественными отношениями, как далекого исторического прошлого, так и настоящего: в религиозных представлениях и верованиях, символах и текстах фактически закодированы определенные типы общественных отношений, нормы и правила человеческого общежития. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Однако на протяжении большей части человеческой истории религия играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством объяснения, оправдания и поддержания социального порядка.

И по сей день социология религии в России не представляет собой обладающую серьезным научным весом дисциплину, опирающуюся на богатую традицию, научные школы, которые были бы способны достаточно полно исследовать религиозную жизнь общества – российского в первую очередь. Скудна литература, крупных теоретических исследований по социологии религии практически нет. Катастрофически не хватает ученых, имеющих необходимую подготовку для профессиональной деятельности в этой области.

Степень разработанности данной проблемы в научной литературе: В отечественной социологической литературе достаточно широко освещались различные проблемы религии в обществе. В числе наиболее важных исследований следует отметить работы Лукьянова В.Г., Сидорова С.А., Гаврилова Ю.А., Кофаловой Е.Н., Мчедлова М.П., Шевченко А.Г., Булгакова С.Н. В работе данных авторов социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех классиков социологии – К.Маркса, Э.Дюркгейма и М.Вебера, которые, каждый по-своему, определили важнейшие отличительные черты религии, но в некоторой степени их взгляды дополняют друг друга.

Объектом является религиоведение.

Предмет - Элементы религии и ее взаимосвязь с различными сторонами действительности.

Цель - изучить религию и выявить религиозные построения в обществе.

Задачи:

Изучить источники (литературу) по данной теме и выявить степень разработанности проблемы.

Определить сущность религии в современном мире.

Провести сравнительный анализ религиозных построений в обществе.

Разработать рекомендации и предложения по повышению духовно-нравственного состояния российского общества.

Теоретико-методологическая основа исследования: При написании теоретической части данной курсовой работы в качестве основных источников использовалась следующая литература:

1. История социологии религии как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э.Дюркгейма и М.Вебера.

2. Новое направление - интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины.

3. В отечественной философской и социологической мысли видное место принадлежит С.Н. Булгакову, в принципе разделяющему веберовскую точку зрения на роль религии в экономической жизни.

Метод исследования: Как научная дисциплина, социология религии свои первые шаги сделала в середине ХIХ в. Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии изучает свой объект на двух уровнях – теоретическом и эмпирическом. На теоретическом уровне предметом исследования является религия как целостная социальная подсистема, ее природа, место и роль в обществе, социальные функции, внутренняя структура и взаимосвязь составляющих ее элементов, происходящие в ней процессы и изменения. На эмпирическом уровне предметом анализа являются религиозное сознание и поведение людей, больших и малых групп, общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, конфессионально ориентированных политических партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведение людей в различных сферах общественной жизни.

1. Теоретико-методологические основы изучения религии

1.1 Понятие и сущность религии в современном мире

Прежде чем рассматривать религию как социальный институт общества, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие «социальный институт».

Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения, а процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией [11,c.291].

История социологии религии как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э.Дюркгейма и М.Вебера. После первой мировой войны центр ее развития переместился из Европы в США. В России социологии религии не повезло, ее перспектива здесь и сегодня достаточно проблематична.

Это значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли. С середины прошлого века религия неизменно остается в числе тем, активно обсуждаемых большинством направлений и школ. Это понятно, принимая во внимание тот факт, что попытки осмыслить религию как социально-исторический феномен, оценить ее социальную роль, в русской общественной мысли XIX в. предпринимаются, прежде всего в контексте споров об историческом пути и судьбах России. В то же время, вплоть до 1917 года, все сколько-нибудь важные достижения в этой области знания, полученные за рубежом, быстро получают отклик в России.

На эту полемику наложились европейские влияния, которые для русской социальной мысли, развивавшей в научном русле, были не просто важным, но во многом конституирующим фактором.

Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые, и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс.

Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве.

Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период промышленной революции остро встает проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о положительной роли религии заговорили ученые сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной интеграции.

Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории. В частности, работа “Протестантская этика и дух капитализма”, где он исследует влияние христианства на историю Запада, сделала его знаменитым. И еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы «церковь-секта».

Религия (от лат. Religio – благочестие, святость) – это социальный институт, система определенных верований и поведения отдельного индивида, группы, общности, которые определяются верой в существование сверхъестественного. На протяжении большой части человеческой истории она играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством легитимации (объяснения и оправдания) и поддерживания социального порядка. Как подчеркивал О.Конт, религия воспроизводит в самой себе дифференциацию природы человека: порождая единство, она должна одновременно обращаться к разуму и действию, т.е. ко всем способностям человека. Вот почему религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме. Различаются социальные, гносеологические и психологические корни религии. Понятием «социальные корни» обозначают совокупность общественных отношений, обусловливающих возникновение, функционирование и воспроизводство религии. Это понятие помогает прояснить причины, порождающие ее в обществе. Гносеологические корни религии связаны с формированием религиозных представлений в сознании человека в ходе его познавательной деятельности. Формирование религиозного сознания связано как с особенностями человеческого познания, так и со спецификой человеческой психики, составными элементами которой являются эмоции, настроения, переживания, которые могут быть выделены в качестве психологических корней религии [11, с. 245].

Религиозная вера и связанные с верой обряды возникли еще в эпоху, предшествующую зарождению «homo sapiens» - современного человека. Среди окаменевших останков обитателей пещер эпохи неандертальцев антропологами были обнаружены доказательства погребальных церемоний в форме цветов и украшений, помещенные рядом с усопшими. По всей видимости такие изделия должны были сопровождать умерших в их путешествии в потусторонний мир. Очевидно, что даже примитивные неандертальцы разделяли представление о существовании сверхъестественного мира, лежащего за пределами повседневной реальности [14, с. 186].

В современном мире существуют тысячи видов религиозных верований и столько же обрядов, соответствующих этим верованиям. Так, религиозные верования, зародившиеся и распространившиеся первоначально с западного мира, носящие этноцентрический характер, основаны на ряде центральных верований. Среди них – вера в существование единого верховного существа или Бога; в то, что Бог создал вселенную и все формы жизни и влияет на их судьбу, и что существует жизнь после смерти и моральная характеристика человека влияет на судьбу в посмертной жизни. Во многих религиях отсутствует вера в единого Бога либо вообще в богов. Такие верования вообще не включают в себя представлений о создании вселенной и жизни. Эти представления содержатся в нерелигиозных мифах. Многие религии почти ничего не говорят о существовании жизни после смерти и большинство не связывают такую жизнь с земной моралью.

Таким образом, указанные религиозные постулаты не могут служить для определения понятия религии вообще. Таким объединяющим элементом служит представление о священном. Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы верований, воплощающих представление о священном, сверхъестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются:

Наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном;

Особая система верований (вероисповедание);

Особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священном);

Представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры [14, с. 187].

Исторически, религия начинается с того места, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемещается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть ни что иное как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, т.е. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов – загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя значительное многообразие верований, однако одна принципиальная черта характерна для всех из них: это выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, что превыше всего) и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно – бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ как крест. Противоположно святому то, что ординарно, что не принадлежит миру сверхъестественного.

Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих. Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного. Как показал Э. Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры – участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т.д.).

1.2 Виды и функции религии

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал. Первый тип религии характерен для примитивных, до индустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей. Религиозные верования подобного рода не содержат веру в богов или духов, но связаны с признанием существования сверхъестественных сил, влияющих на поведение человека в хорошую или плохую сторону.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, а также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Эти духи не боги, им не покланяются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми, злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм – вера в единого бога. Эта вера лежит в основе мировых религий – иудаизма, христианства, магометанства и ислама.

Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма – достичь единства с вселенной через годы медитаций, т.е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, «освобождения» от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания [14, c. 190].

Общей чертой религии является наличие теодицеи – эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования: появление человека, его страданий и смерти. Всеобщая последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицеи придает смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире. Различные теодицеи по-разному объясняют это. Индусская доктрина перевоплощения объясняет страдания и зло, расширяя до бесконечности течение жизни. Существование отдельного человека становится малым звеном в бесконечной цепи, где страдания и зло выглядят как нечто временное и незначительное. Мистицизм буддизма и таоизма позволяет верующим достичь спасения на уровне духа, где все земные заботы теряют свое значение. Христианская теодицея предлагает надежду на вечное спасение на небесах как награду, воздаяние за земные горести. В религии Зороастра вселенная выглядит как вечное поле борьбы между равными силами добра и зла. Обязанность людей – помогать добру и земные несчастья, страдания суть результат того, что люди не смогли этого сделать.

Социальные функции религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие формы религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Э.Дюркгейм констатировал, что тотем – это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они по сути, поклоняются не чему иному, как своему обществу. Божественное есть не что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура – иерархия феодального общества и государства – проецируется на иерархию небесную, создает ее по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (К.Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости, эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной [17, c. 398].

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передаче от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

К.Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М.Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата – как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией Российской Федерации гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой; свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося, по сути, в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют, по меньшей мере, два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) отношение религии и государства и б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не может быть реализована. Во-первых, путем подчинения религии государству, превращения религии в зависимый придаток государства, так как потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера. Во-вторых, путем поглощения религией государства, обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, так как потеря теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести – ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально-нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий в целях придания им формального порядка и определенности.

1.3 Структура религии

В структурном плане религия представляет собой целостное единство:

религиозного сознания;

религиозной деятельности;

религиозных отношений;

религиозных институтов и организаций [11, с. 245].

а) Религиозное сознание.

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера - это интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание концептуального уровня - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются:

учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры);

осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции;

религиозная философия.

б) Религиозная деятельность.

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая.

Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые разновидности внекультовой деятельности: производство средств культа, преподавание в религиозных учебных заведениях, а также преподавание богословия в нерелигиозных учебных заведениях, участие в миссиях, в работе соборов, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации. Внекультовая деятельность тесно переплетается с культовой.

Культ - важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догмами (Приложение А).

Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, воплощенные в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные, растения, Солнце, Луна, а также ритуальные действия - пляски, пения, богослужения, религиозные праздники).

Субъектом культа могут быть как религиозная группа верующих, так и одиночный верующий индивид.

К средствам культа относят непосредственно здания, где совершаются религиозные обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую роль для создания соответствующей атмосферы, необходимой при совершении культовых действий.

Результатом культовой деятельности является, прежде всего, удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности, беспокойства, скорби, тоски к состоянию облегчения, умиротворения, спокойствия и гармонии, прилива сил. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, удовлетворяются эстетические потребности, т.к. убранство храмов, иконы, фрески обладают бесспорным художественным достоинством, облачения священников, музыка, пение выполнены в художественном стиле и могут доставлять эстетическое наслаждение.

в) Религиозные отношения.

Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, реализующиеся посредством религиозной деятельности.

Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения разделяются на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во внекультовой деятельности. Это непосредственные действительные отношения между индивидами, организациями (в духовном училище - “учитель-ученик”, в миссионерской деятельности - “миссионер - индивиды” и т.д.).

Аналогично, культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Например, обряд венчания вовлекает жениха и невесту во взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между “крестным сыном (дочерью)” и “крестными родителями”.

Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности, терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется представление о превосходстве данного направления религии над всеми другими.

г) Религиозные организации.

Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной деятельности и религиозных отношений. Они также складываются культовые и внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью (церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты религиозной прессы и др.), культовые - в культовой деятельности (причт, клир, диаконат, епископат).

По мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные организации. Религия разделилась на вероисповедания, последователи определенного вероисповедания составили религиозную общность, а существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.

Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и т.д. Но наибольшее распространение и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.

Таким образом, воздействие религии на общество и происходящие в нем процессы реализуются через ее основные компоненты: через религиозные учреждения и организации, религиозную деятельность и массовое религиозное сознание. Все эти компоненты религии и их взаимосвязи с различными компонентами структуры общества имеют социальные измерения и доступны как теоретическому анализу, так и эмпирическому наблюдению, и тем самым могут быть и становятся предметом социологического исследования.

2. Анализ религии как социального общества

2.1 Социология религии в России: проблемы и перспективы

Как свидетельствует история человечества, переломные, кризисные периоды его развития характеризуется широким распространением эсхатологического мироощущения, мистических настроений, ростом интереса к религиозной проблематике. А также активным поиском и разработкой новых принципов организации личной и социальной жизни, основанных на вере (в Бога, рациональность, коммунизм, националсоциализм и т.п.)

В России в конце второго и начале третьего тысячелетия этот процесс очевиден: практически все исследования фиксируют резкий рост религиозности в постсоветское время; сегодня верующими себя считают около 60% взрослых россиян. По данным ВЦИОМ, эта цифра почти вдвое больше, чем в 1989 г. Доля людей неверующих и равнодушных к вере колеблется в зависимости от региона и типа выборки, в среднем составляя около 20%. Последняя цифра крайне мала для страны, в которой атеизм семь десятилетий был активно и принудительным образом насаждаемой религией [1, c. 415].

Россия возрождается как многоконфессиональная страна, но прежде всего как христианская цивилизация, особая роль в развитии которой принадлежит Русской Православной Церкви (РПЦ), оказавшей огромное влияние на становление российской государственности, культуры и специфически российского, во многом альтернативного западному, образу жизни.

В рамках социологии религии можно выделить две классические альтернативные концепции. Первая из них – марксистская, трактующая религию как социальный феномен, воздействующий на людей подобно любому другому социальному институту. Причем это воздействие не прямое, а опосредованное общественными отношениями, которые религия не создает, а лишь интерпретирует, оправдывая или осуждая. Главная функция религии – компенсаторная. Она есть «вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира…, дух бездушных порядков…, опиум для народа» [2,с. 415-416].

Становление социологии религии в СССР пришлось на 60-е годы прошлого века и связано прежде всего с деятельностью научных коллективов Института научного атеизма АОН при ЦК КПСС и кафедры истории и теории атеизма МГУ им. Ломоносова, разработавших модели первых эмпирических исследований религиозного сознания и поведения и реализовавших их в различных регионах и трудовых коллективах. Методология и методика этих исследований обстоятельно изложена в фундаментальной работе И.Н.Яблокова «Методологические проблемы социологии религии» в 1972 г. В этой монографии предпринята попытка выявления специфики религиоведения и социологии религии; дано определение предмета последней как системы знаний, оперирующей синдромом эмпирически верифицируемых понятий: «состояние религиозности», «распространение религиозности», «критерии религиозности», «типы людей по их отношению к религии и атеизму», «типы верующих», религиозная группа», «религиозная община», «секта», «церковь» [3, с. 11]. Разумеется, с необходимой тогда ссылкой на исторический материализм как общую социологическую теорию.

Социологи ИСПИ РАН разработали и апробировали в Ярославской области индекс вовлеченности человека в церковную жизнь, используя пять групп показателей: частота посещения храма, причащения, чтение Евангелия, характер молитв, соблюдение постов [4, с. 185-186]. Полученное в результате деления массива по уровню воцерковленности («воцерковленные» - 9%; «полувоцерковленные» - 21,5%, «начинающие» - 18%, «невоцерковленные» - 34%, 0-группа – 13%) было проанализировано в контексте суеверного поведения и оккультной практики. Результат получился противоположный ожидаемому: именно «воцерковленные» особо привержены вере в приметы, они чаще обращаются к экстрасенсам, больше других групп практикуют гадание и занимаются колдовством [5, с. 25,93]. Как образно выразился в этой связи архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов), выступая на III Всецерковном съезде епархиальных миссионеров:» много крещеных, но мало просвещенных».

Автор настоящей статьи также разработал и апробировал в опросе населения городов Воронеж, Краснодар, Нижний Новгород и Ставрополь осенью 1998 г. Свой индекс воцерковленности. Судя по полученным данным, основная масса верующих (58%) пассивна в своей религиозной жизни. Они не ходят на богослужения, не приступают к Таинствам, не читают религиозную литературу и не интересуются богословскими вопросами. Их отношения с Богом целиком укладываются в формулу: «Просто верую и молюсь» [6, с. 110-112].

15% верующих читают религиозную литературу, практически не посещая при этом церковь или собрания верующих. Это чаще всего интеллектуально ищущие люди с острой и глубокой религиозной заинтересованностью, но невоцерковленные в силу предшествующего воспитания. 25% верующих посещают церковь или собрания верующих время от времени, приступают к Таинствам, соблюдают обряды и читают религиозную литературу. Вера в Бога, следование его заповедям является для них смыслом и основным содержанием жизни.

Таким образом, более или менее активную церковную жизнь (воцерковлены) ведут лишь 27% из числа людей, считающих себя верующими (93% из них православные, 3,5% отнесли себя Ки другим христианским конфессиям, еще 3,5 – к приверженцам других религий), что очень близко к данным по Ярославской области. В этой связи обращает на себя внимание факт, что даже среди людей, твердо заявляющих о своей вере, воцерковленных около 40%. Остальные предпочитают более личные формы общения с Богом без посредников. Что говорит о дистанцированности основной массы верующих от Церкви, по всей видимости, являющейся следствием того, что они хотя и доверяют Патриарху и РПЦ в целом, но смотрят на всякую церковную организацию с опаской.

2.2 Возрождение религии и этническая идентичность татарской молодежи в Республике Татарстан

В Татарстане 90-х годов ислам, как и остальные религии, переживает период возрождения. Об этом свидетельствуют количественные показатели: если к концу 1980-х годов в республике функционировали 18 мусульманских общин, то на 1 января 2001 года с учетом перерегистрации ранее действовавших и впервые зарегистрированных организаций на территории Республики Татарстан в государственный реестр внесено 804 мусульманских организации. В настоящее время в республике активно протекает процесс становления и развития исламского среднего и высшего образования: на территории республики официально действуют 5 средних профессиональных религиозных учебных заведений, 2 – высших и один университет [7, c.12-23].

Религиозное возрождение в Татарстане, особенно ярко проявившееся после распада СССР, шло рука об руку с этническим. Растущая среди молодежи приверженность к религии, хотя почти не сопровождается повышением религиозности, приводит к реальному росту этничности. И поскольку в молодежной среде поиск новых идентичностей особенно актуален, представляется интересным проиллюстрировать подобный тезис результатами исследования «Процесс исламизации в РТ: влияние на социальную стабильность и формирование новых идентичностей молодежи». В рамках данного исследоания в октябре 2001 года проводился массовый опрос молодежи. Стратифицированная выборка составлялась с учетом квот по полу, возрасту, национальности, месту жительства и роду занятий. Респонденты отбирались по месту учебы, работы, или, как в случае с безработными, на бирже труда и по месту жительства. Характеристики выборки: 1026 человек в возрасте от 15 до 29 лет, из которых 558 – татары (54,4%), 407 – русские (39,7%) и 61 – представители других национальностей (5,9%). Опрос проводился в режиме самозаполнения: вопросы веры являются интимными, и необходимость обсуждения их с интервьюером, как считают Ходжаева Е.А и Шумилева Е.А, уменьшает степень искренности респондентов [8, с.106]

Перейдем к анализу результат опроса. Лишь 4% молодых татар считают себя верующими людьми, исполняющими религиозные обряды. Большинство (62%) назвало себя верующими, отметив, что всех религиозных обрядов они не исполняют. В то же время более трети представителей опрошенной татарской молодежи при ответе на вопрос «Что роднит Вас с людьми Вашей национальности?» выбрали именно религию (36,9%). Этот вариант ответа занимает третье место после языка (77,2%) и обрядов и обычаев (49,8%).

В ходе анализа результатов опроса производилась типологизация по уровню религиозности тех участников опроса, которые перечислили себя к татарскому этносу. В основание типологии нами положены два критерия: идентификация респондентов с определенной конфессией и выполнение соответствующих религиозных обрядов. Выделено несколько групп татарской молодежи [9, c.334].

1. Внеконфессиональная группа: люди, не являющиеся сторонниками определенных конфессий (19%). Воздействие процесса исламизации на данную группу можно считать минимальным. Соответственно, возможно принять ее в текущем исследовании в качестве контрольной.

2. «Номинальные» мусульмане: значимая в процентном отношении группа молодежи (38%), идентифицирующая себя с исламом, но не исполняющая мусульманских обрядов.

3. Немногочисленная «переходная группа» людей, исполняющих только те мусульманские обряды, которые имеют социальное значение или принадлежат преимущественно к народной традиции (свадебный – никах, похоронный – жиназа уку, имянаречение – исем кушу и др.), а также отмечающих религиозные праздники (7,2%). Представители группа по всем показателям мало отличаются от «номинальных» мусульман, поэтому при анализе, на наш взгляд, допустимо данные группа рассматривать вместе.

4. «Традиционные» мусульмане: молодежь, исполняющая и традиционные обряды, и мусульманские ритуалы (намаз, ритуальное омовение – тахарат и пр.), а также придерживающаяся постов (ураза) (25,3%). В группу вошли все, кто при ответе на открытый вопрос «Какие религиозные обряды вы соблюдаете?» указывал хотя бы один из традиционных мусульманских ритуалов. Подобные обряды в большей степени, нежели упоминавшиеся выше социальные, способствуют структурированию повседневной жизни верующих. Их исполнение, даже неполное и нерегулярное, как и ношение особой одежды, также является внешним проявлением самоидентификации и свидетельствует о ее следующем, более глубоком уровне. Таким образом, можно утверждать, что именно данная группа является носителем религиозной идентичности (или, как будет показано ниже, этнорелигиозной идентичности).

5. Татары, относящие себя не к исламу, а к другим религиям (10,5%). Специфика группы требует детализации. Так, большинство в ней придерживается православия – 49 человек и лишь 10 молодых людей – других религий. Из 49 православных татар 18 отнесли себя не к татарскому этносу, а к субэтносу - татарам-кряшенам (или крещеным татарам), традиционной религией которых является православие. Кроме того, около одной трети татар, придерживающихся православия, - дети от смешанных русско-татарских браков [10, c.108].

Естественно, уровень религиозной идентификации увеличивается в направлении от группы, не придерживающихся никакой религии, к группе соблюдающих традиции и выполняющих мусульманские ритуалы. При этом можно указать четкую зависимость: чем выше уровень религиозности, тем больше в группе людей, живших до 16-летнего возраста в сельской местности или в поселках. Так, среди нерелигиозных лишь одна пятая часть провела детство и юность в сельских районах или поселках городского типа, тогда как в 4-й группе их доля – до 50%.

Коснемся отличий гражданских ценностей и этнических установок представителей групп татарской молодежи. Можно констатировать различия при ответе на вопрос «Что роднит Вас с людьми Вашей национальности?». Вариант «общая государственность» выбрали 15% нерелигиозной молодежи и лишь 6,4% респондентов «традиционной» группы. Однако если среди представителей внеконфессиональной татарской молодежи только татарстанцами считает себя приблизительно четверть (26%), то среди «традиционных» молодых мусульман – более половины (58,2%). Показательно также распределение по выделенным группам татарской молодежи, причисляющей себя к россиянам: среди неисламизированных татар таковых 18%, а среди «традиционных» - всего 1,5%. Только 5% респондентов внеконфессиональной группы одобряют деятельность политических национальных движений в республике, а в «традиционной» группе респондентов с подобным отношением почти четверть (23%) [11, c.34].

Среди исполняющей мусульманские ритуалы молодежи меньше доля респондентов с «маргинальной» этничностью. Они уверенно идентифицируют себя с определенной национальностью в 90% случаев, тогда как среди не относящих себя к определенной конфессии данная доля составляет 56%. Не идентифицируют себя ни с какой этнической группой 3,5% из числа «традиционных» молодых мусульман и 27,5% «внеконфессиональных» татар. Представители «традиционной» группы «никогда не забывают о своей национальности»: в 2 раза чаще, чем не придерживающиеся никакой религии молодые татары (79% и 36% соответственно).

Среди исполняющих религиозные обряды и ритуалы доля общающихся на татарском языке более чем в два раза выше, чем среди представителей внеконфессиональной группы и «номинальных» мусульман. Заметим, что такая зависимость характерна как для общения на работе (в школе), так и для неформального общения с друзьями, соседями или членами семьи.

Рассмотрим, отличаются ли выделенные группы молодежи по межэтнической толерантности. Как и любая другая религия, ислам призывает к миру и терпимости, поэтому предполагалось повышение толерантности с ростом уровня религиозности. В ходе опроса респондентов задавался вопрос о чертах характера, присущих, на их взгляд, татарам и русским. Результаты опроса показали, что «традиционная» группа татарской молодежи отличается наименьшим объемом отрицательных автостереотипов. Только 12,2% ее представителей указали на подобные черты. Данная доля в два раза меньше, чем у татар, не являющихся сторонниками определенных конфессий (24,7%).

Татары, не относящие себя к определенной конфессии, более толерантны в своих гетеростереотипах. Респонденты группы в 3,5 раза чаще (17,5% по отношению к 5%) называли русских добрыми и в 5раз чаще щедрыми (10,5% по отношению к 1,9%), чем их сверстники – «традиционные» мусульмане. Вопрос задавался в открытой форме, и респонденты имели возможность указывать не только положительные черты национального характера. Почти половина (47,8%) из числа «традиционных» мусульман отметили отрицательные черты, свойственные русским. Среди «номинальных» мусульман подобная доля составила 37,2%, среди молодых татар, исповедующих другие религии, - 26,7% и среди респондентов, не относящих себя к определенной конфессии, - 20,8%.

Важный показатель межгрупповой дистанции – отношение к межэтническим бракам. В данном вопросе влияние уровня религиозности выразилось в меньшей приемлемости подобных браков для «традиционных» мусульман по сравнению со всеми остальными группами татарской молодежи. Среди представителей «традиционной» группы доля тех, кто очень не хотел бы видеть представителя другой национальности в роли супруга, в три раза больше, чем среди респондентов внеконфессиональной группы (34,4% против 11,8%). Различие между этими группами еще более выражено по отношению к межэтническим бракам детей («Насколько бы Вам хотелось видеть представителя другой национальности в роли будущего мужа (жены) вашего ребенка?»). Вариант ответа «очень хотелось бы» выбрали 14,7% нерелегиозных респондентов и 52,5% - «традиционных».

Результаты, опровергающие гипотезу о повышении толерантности, можно объяснить следующим образом. Во-первых, рост интолерантности по мере « исламизированности» групп, вероятно, обусловливается не воздействием религии, а ростом этнической составляющей идентичности. Во-вторых, можно указать на большее восприятие респондентами внешней, обрядовой стороны религии, нежели концептуальной.

Религиозные взгляды не очень распространены среди молодого поколения татар. Невысока и субъективная оценка молодыми татарами степени своей религиозности. С возрастанием религиозности татарской молодежи уменьшается роль общероссийской государственности как маркера, сплачивающего этнос. В ситуации позиционирования Республики Татарстан как суверенного государственного образования региональная гражданская идентичность – татарстанец доминирует над общенациональной идентичностью в группе молодежи, отличающейся большей религиозностью («традиционные мусульмане»), в отличие от внеконфессиональной татарской молодежи. Очевидны серьезные различия гражданской идентичности различных этнических групп молодежи: русские позиционируют себя как россияне, а татары – как татарстанцы. Можно говорить о большей поддержке в группе «традиционных мусульман» националистических проявлений в татарстанской политике. Группа «традиционных» мусульман отличается и более отчетливым этническим самосознанием по сравнению с молодыми татарами, не ассоциирующими себя ни с одной из конфессий. Представители «традиционной» группы более склонны к употреблению татарского языка в повседневном общении. Наиболее высокий уровень межэтнической толерантности свойственен внеконфессиональной, а самый низкий – религиозной татарской молодежи. Итак, для придерживающихся основных канонов ислама и предписанных этой религией обрядов молодых людей более актуализирована их этническая принадлежность в силу их большей приверженности идеям традиционализма [12, с. 106-108].

2.3 Исследование религиозных и светских ценностных ориентаций у студентов старших курсов в ВУЗах и колледжах г. Нижнекамска

При анализе ценностных ориентаций молодежи мы учли действие двух механизмов — преемственности и изменчивости. Искусственная смена общественной модели, когда процесс формирования ценностей идет сверху, приводит к несовпадению общественных и индивидуальных изменений. Например, общечеловеческие ценности для многих молодых людей являются лишь потенциальными ценностями, имеют характер довольно абстрактных идей.

В конечном счете, традиционные ценности (особенно, когда речь идет о тоталитарном, авторитарном обществе) — это ценности, усвоенные поколением родителей. Отказ детей от них вольно или невольно означает и критику, осуждение ими образа мысли и жизни родителей. Это вероятно связано с двумя уровнями отношения детей к ценностям родителей. На индивидуальном уровне — конкретные родители влияют на своих детей. На уровне поколений — молодое поколение в целом, так или иначе, воспринимает ценности старшего поколения. Но со временем, присущая молодому сознанию ломка ценностных ориентаций всё больше и больше высвобождает их от стереотипов старшего поколения и формирует в их сознании новое. Юность это время интенсивного строительства мировоззрения молодых людей и здесь бывает много динамики, перестройки, изменений и прочих движений. И у каждого типа людей свой тип сознания (ТИМ – тип информационного метаболизма – психики человека) и каждый тип сознания формируется в соответствии со своей программой заключённой создателем в ДНК.

Авторы исследования пытались сделать максимально открытым для студентов: опросный лист имел только открытые вопросы (см. приложения), а при заполнении опросных листов соблюдалась тишина и дисциплина [13, с.154]

Всего опрошено 270 человек из них девушек 157 (58%), юношей 113 (42%) в возрасте от 20 до 30 лет. Опрос проводился в 6 учебных заведениях г. Нижнекамска. (Приложение Б)

Самая солидная группа – это группа верующих: а) в Бога 145 студентов (54%), и б) в Аллаха 38 студента (14%):

1. Среди верующих в Бога 105 девушек (39%) и 39 юношей (14.5%) от всей совокупности или 65% от всех верующих (девушки) и соответственно 27% юношей.

Показатель духовной посвещённости или степень богоугодности жизни верующих в Бога респондентов (Приложение В, табл. 1).

Расшифровка:

Высокая степень выраженности духовной и богоугодной жизни – это сильная приверженность (лат.fanaticus – фанатизм), стремление угодить объекту своей веры так, чтобы быть достойным попасть в рай или небесное царство. Данная категория специалистов могут быть ярчайшими идеологами религиозных ценностей в нашем обществе.

Средняя степень выраженности к богоугодной жизни – это достаточно высоконравственная, ответственная жизнь без сильной приставки «для Бога». Это «нравственный костяк общества» нашего города, поскольку они ориентированы на построение карьеры, развитие гражданского общества и усиление демократических норм и ценностей в нашем обществе. Данной категории следует доверить основные рычаги управления, для развития экономики, социальной, культурной и духовной сфер нашего города.

Низкая выраженность к богоугодной жизни – эта группа находится в поиске своего социального, профессионального и духовного лица, а также тех моральных ценностей, которых они хотели бы придерживаются. Вероятно, данная категория студентов нуждается в лучшей мотивации к своей профессиональной деятельности и обретения своего социального «Я». Эта категория нуждается в поддержке со стороны более опытных и мудрых взрослых, они более податливы и восприимчивы к их наставлениям, поскольку в своё время, они либо не получили их, либо не имели такой необходимости. Группа хорошего потенциала, который необходимо развивать и в этом им могут помочь взрослые, но только те которых они сами себе изберут в наставники!

2. Группа верующих в Аллаха: вероятно, здесь были охвачены те из татар-мусульман, которые более чётко осознают свою именно мусульманскую традицию, чем скажем татары, мало охваченные влиянием ислама на их веру и мировоззрение. Вероятно, таковые отвечали вместо «Аллах» – «Бог» и вошли в первую группы студентов.

Верующих в Аллаха, всего: 38 студентов. Юноши – 18 человек (6,5%) и девушки –20 (7.5%) от всех опрошенных и (9,8%) и (11%) от всех верующих в Бога и Аллаха.

Показатель духовной посвещённости или богоугодность жизни верующих в Аллаха респондентов (Приложение В, табл. 2) [14, c.155-156].

Расшифровка практически такая же, как и в первой группе, лишь одно замечание: в мусульманском течении которое господствует в сознании татарстанских мусульман (суннитская ветвь) могут встретиться радикально настроенные мусульмане. Этого опасаются практически все имамы и муфтии Татарстана. Об этом в частности говорил вновь утверждённый имам главной мечети Татарстана «Кул Шариф» – Юнусов Рамиль Хазрат, о недопущении превращения мусульманина в фанатика и марионетку (1). Иными словами два респондента, особенно приверженные исламу, могут быть склонны придерживаться совершенно радикальных идей. Но наши респонденты обычные суннитские активисты, мы это проверили! Надеемся, что они принесут большую пользу в развитии мусульманства и возможно больше терпимости к иноверцам, чем что-либо иное!

Анализ опросных листов в группе верующих в Бога показал:

1. Зависимость желания студентов видеть окружающих людей верующими в то же, во что и они сами. Желание это сильно у студентов с сильно выраженным стремлением к богоугодной жизни. Обнаружилась связь между силой веры и силой желания воплощать свои убеждения: чем сильнее вера, тем яснее и сильнее желание видеть окружающих верующими в тоже! В подгруппе неверующих, атеистов и верящих только в себя и свои силы обнаружена такая же зависимость и связь. Многие из подгруппы со средней выраженностью к богоугодной жизни также хотели бы расширять границы своих убеждений, но без навязывания и учитывая реальные потребности субъектов общения. Некоторые выражают такое желание в связи с упрощением общения с окружающими: «если бы они верили в тоже, во что и мы, нам просто было бы проще общаться!». В подгруппе с низкой выраженностью к высокодуховной, богобоязненной жизни такая связь резко сокращается, доходя до безразличия.

Таким образом, можно констатировать что, верующие активисты и просто энергичные верующие студенты будут оказывать своё, вероятно благотворное влияние на свое пассивное неверующее окружение, поскольку опрос выявил также моральное состояние студентов, у верующих оно на порядок выше! Данное исследование выявило мало активистов, но это не означает что их мало в других ВУЗах и ССУЗах города, для этого необходимо охватить хотя бы тысячу студентов города! Вероятно также, что тот положительный настрой, который есть у верующих студентов, оказывает своё важное влияние на профессионализацию и оптимизацию самой их жизни. Как правило, верующие студенты более дисциплинированны и ответственны за свои поступки. Таким образом, вероятно, подтверждается ещё одно важная связь: высоких моральных стандартов с высокими профессиональными качествами студентов. Здесь как в поговорке: «хорошие родители делают хороших детей!» – хорошая моральная основа сделает свое доброе дело в профессиональной деятельности готовящихся специалистов, в том числе в процессе их профессионального становления. Позволю сделать себе отступление на актуальную библейскую ссылку, на мудрого царя Соломона, который высказал формулу успеха в построении сильного и процветающего государства: « Наставь ребёнка на верный путь, он и в старости не собьётся с него» (2). « Не давай сердцу твоему завидовать грешникам, но всегда пребывай в страхе перед Вечным » (3). « Да не покинут тебя любовь и верность; обвяжи ими шею свою и запиши их на сердце своём. Тогда ты найдёшь расположение и доброе имя у Всевышнего и людей» (4). Первая и вторая подгруппа верующих в Бога и Аллаха обладают высокой моралью и своей гражданской ответственностью. В общей совокупности опрошенных их свыше 170 респондентов (63%): свыше 115 респондентов (45 юношей и 73 девушки) (42,5%) – среди верующих, среди других групп свыше 55 респондентов (20%). Таким образом, костяк, стержень нового поколения Нижнекамских специалистов состоит из людей осознающих существование Бога (Аллаха) и стремящихся жить достойную жизнь! Хочется верить, что так оно и будет!

Опрос выявил большую неразбериху и путаницу в понимании верующими студентами вопроса о происхождении. Так, например первые считают, что мир произошёл в процессе эволюции или процессов с перемещением во вселенной космической энергии. Вторые считают, что необъяснимые механизмы химических и физических реакций породили всё, при этом о Боге-Творце ни слова! Третьи считают, что люди произошли от обезьян, которые произошли, которых создал Бог. Четвёртые считают, что нас забросили существа с других галактик или их останки, которых создал Бог. Пятые не задумывались над этими вопросами, и им самим хотелось бы узнать об этом! Шестые верят в Создателя-Творца, без всяких объяснений.

Такой разброс в мнениях и представлениях является прямым следствием влияния разнообразных эволюционных и космогонических учений и представлений о происхождении. Опрос не выявил у студентов знания основ Креационизма (науки о сотворении мира), но выявлена тенденция к движению научной мысли верующих студентов в эту сторону. Поскольку преподаватели естественно-научных дисциплин либо сами придерживаются эволюционных моделей и материализма как основы своего мировоззрения, другого ожидать не приходится! А креационная модель, признанная более признанной среди ведущих умов планеты, не находит места в сознании российских учёных. По крайней мере, преподаватели биологии, химии и физики в ВУЗах и ССУЗах города остаются материалистами, а если и не материалистами, то, по крайней мере, не сведущими в креационной модели происхождения мира и живых существ.

Анализ такого явления как сочетание противоположных позиций в мировоззрении верующих студентов показал ожидаемую в связи с секуляризованностью нашего общества ситуацию: безусловно, есть верующие студенты, синтезирующие в своем сознании несовместимые представления, к примеру: одна студентка верит в Бога, но при этом стремится к идеалам: стерва, наглая, распутная и прочее; другие студенты считают, что вера в Бога не помешает им достичь своих целей любыми путями; третьи верующие в Бога студенты увлекаются астрологией, гаданием, колдовством, наведением порчи и прочими оккультными практиками, причём это характерно и для тех, кто стремится вести достаточно высоконравственную жизнь под «Его взором». Подобные явления в жизни студентов говорят о том, что они плохо осведомлены о мнении традиционной веры (религии) об этом. А это можно расценивать как слабую воцерковлённость и приверженность исламу многих верующих. Вероятно, это является подтверждением тому, что в нашем обществе разрываются традиционные связи, такие как традиции религии и семейные связи. И это является прямым следствием того, что с детства поколение молодых людей было плохо охвачено влиянием традиционных религий, которые сами ещё плохо развиты, ведь прошло ещё очень мало времени после провозглашения свободы совести и вероисповедания. Возможно, дети нынешнего поколения будут лучше охвачены традиционными религиями и будут более разборчивыми в вопросах ведения своей духовной жизни, чем их родители.

Количество верующих девушек превышает количество верующих юношей лишь по причине их значительного преобладания среди опрашиваемых. Данное исследование слишком мало для того, чтобы показать среди кого действительно больше верующих: среди юношей или девушек. Из опроса видно, что 125 (42,3%) девушек и 57 (21%) юношей верят в Бога. А среди неверующих 14 (5,2 %) и атеистов 2 (0.8%) одни юноши. Но это нельзя считать показателем для всех ВУЗов и ССУЗов города.

3. Методические рекомендации для специалистов и руководителей по работе со студенческой молодёжью

В современных условиях, когда развитие религиозного (духовного) сознания студенческой молодёжи находится в стадии активного поиска духовной истины, специалисты, работающие со студентами должны:

В первую очередь понимать, что молодое сознание находится как в поиске своего «я» и своей второй половинки, так и в поиске духовного наполнения своей жизни. Причём необходимо иметь в виду что современные студенты, как правило, верят в существование Бога и эта вера неотделима от них, поскольку социально-экономические трудности и морально-этические проблемы во взаимоотношениях людей толкают их на активный поиск источников любви и гармонии. Ответ они находят в разнообразных фильмах, передачах, песнях, книгах, в людях и прочие источники информации – которые говорят миру о безграничной любви Господа Бога к своему творению, доказательством которому служат смерть Христа на кресте. В современном мире молодые люди склонны верить в любовь Бога без особых доказательств Его бытия, но из-за стремления ощутить на себе Его любовь, если она на самом деле есть. Желающих получить такой опыт не убавляется, поскольку людям свойственно искать любовь (чувство возможно иррацио-нальное, но без которого нельзя жить). Вероятно, причиной поиска служит «недополучение» любви в детстве от родителей, которые тоже её получили мало. Молодые люди не могут объяснить порою, почему верят в Бога, чаще отвечают, что просто хотят в Него верить. И это понятно. Поток жестокости, насилия, страдания людей, сцены жестокого обращения с людьми и животными, ненависть и вражда настолько пресытились с детства молодым людям, что они сейчас хотят получить глоток чистоты и любви. С точки зрения соционики психика человека избирает объект своего поклонения в процессе многократного сравнения и испытания на прочность. Кроме этого человеческая психика устроена таким образам, что она стремится всеми своими силами уйти от саморазрушения. Вероятно, её так запрограммировал Сам Создатель. В вере в Бога видна тяга к жизни молодых людей. Бог стал для них синонимом жизни. Поэтому они категорически не приемлют кровавый и суровый коммунизм. Здесь исследователь указывает причины их духовных поисков для того, чтобы те, кто проводит работу с ними, мог себе четко представит, что именно толкает молодых людей тянуться к Богу и в связи с этим выражать своё понимание и одобрение к их поискам. Очень многие молодые люди указали в опросных листах на то, что им не хватает понимания со стороны окружающих [15, c.176].

Важно также содействовать установлению в молодёжной среде обстоятельств к лучшей коммуникации со своими сверстниками. Молодые люди указали на нехватку хорошего общения друг с другом.

Также молодые люди хотели бы участвовать в различных мероприятиях по узко специализированным направлениям и интересам. Самая большая проблема для большинства студентов в своем профессиональном развитии на сегодняшний день это отсутствие для развития своего внутреннего потенциала. А те возможности, которые есть у студентов сегодня, ничтожно малы и ограничены организацией вечеринок и разнообразных увеселительными мероприятиями. Для молодёжи разных типов, имеющих различные интересы нужны соответственно возможности для реализации тех развивающих потребностей, которые в них есть. Эта задача стоит и перед родителями тоже, поскольку невежество последних бывает губительным для самых перспективных идей молодых людей. Тем более это касается специалистов и руководителей.

Предоставление многих инициатив молодым людям в процессе профессиональной подготовки поможет им в повышении своего коэффициента личностного развития. Также предоставление прав и свобод для верующих студентов иметь в ВУЗе или колледже возможность проводить христианские или мусульманские молодёжные собрания и вечеринки, будет большим благом в развитии толерантности между студентами. А иметь молитвенные комнаты, кабинеты или аудитории для верующих различных вероисповеданий будет способствовать к повышению морально-этического климата в учебном заведении, что неминуемо положительно отразится на успешности в обучении и усвоении учебных нагрузок. Подобно тому, как в Японии для сотрудников многих процветающих компаний придумали комнаты релаксации или проявления своих гневных эмоций на чучеле руководителя, молитвенные комнаты или аудитории будут способствовать восстановлению равновесия духовных, душевных и физических сил и эмоций. Возможно, это также будет способствовать развитию коммуникативной стороне среди молодёжи, которая в настоящее время находится в очень неудовлетворительном состоянии. Ведь не зря так много студентов верят в Бога, это ведь продукт, причина индивидуализации и соответственно одиночества, которое не с кем порою бывает разделить, как только с Богом [16, c.180]. Отсутствие коммуникаций отрицательно сказывается как на работе психики, так и на профессиональном становлении личности студента.

Итак, рассмотрены некоторые причины веры в Бога и то, как можно разрешить эмоционально-познавательные интересы и потребности студентов. Теперь остаётся проанализировать и выбирать наиболее приемлемые и наиболее результативные способы развития студентов как личностей социальных и духовных, если есть желание видеть молодых людей красивыми, нравственно и душевно здоровыми. Ведь путь к сердцу студента лежит через его потребительский желудок!

Заключение

Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.

Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в ХХ веке на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании - в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.

Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека.

Обращение только к сознанию респондентов, религиозные и нерелигиозные признаки которого могут фиксироваться лишь по их высказываниям, без учета поведения тоже может привести к получению недостаточно достоверной информации. По каким-то причинам человек может скрывать свою религиозность, подлинные мотивы своего поведения или же, наоборот, представлять себя верующим, приверженцем конкретной конфессии, сам при этом сознавая, что таковым не является.

Проведенные исследования свидетельствуют, что подобные искажения информации, когда речь идет о такой тонкой, глубоко интимной стороне духовного мира человека, как его отношение к религии, имеют место. Но эти же исследования, сравнение результатов, полученных на разных объектах, анализ заполненных анкет на логическую противоречивость позволяют утверждать о достаточной надежности и достоверности основной массы получаемой информации, о принципиальной доступности религиозного феномена изучению социологическими методами. Выход – в комплексной фиксации признаков сознания и поведения, соотнесении их друг с другом, постановке контрольных вопросов и построении в исследовательской процедуре такой модели сочетания этих двух рядов признаков, которая позволяла бы достоверно судить о религиозности или нерелигиозности индивида.

Перспективы социологии религии в стране, по крайней мере ближайшие, неутешительны. Нет кадров, и они не готовятся. Крайне скудна литература, появившиеся в последние годы немногочисленные публикации существенно этой ситуации не изменяют [17,18 с. 22-31].

Перспективы отечественной социологии религии достаточно проблематичны и потому, что помимо общих трудностей, переживаемых сегодня наукой, ей в России еще приходится заниматься самоутверждением и в научном сообществе, и в общественном сознании. Начинать почти заново, со скудным наследством – дело трудное, но в противном случае остаются открытыми вопросы и о реальном состоянии религии в сегодняшнем российском обществе, и о будущем религии в перспективе его развития.

Все же хочется верить, что отечественная социология религии будет развиваться. Быть может, за это нелегкое, но стоящее дело возьмется кто-то из тех, кто прочитает эту книгу. Помимо индивидуальных склонностей, здесь требуются общественные предпосылки, прежде всего – не отягощенное никакими комплексами состояние духа, свобода видеть в религиозной сфере вещи такими, какие они есть.

Дальнейшее развитие социологии религии диктуется научным интересом к тому, что происходит с религией и как меняется ее воздействие на общество в контексте тех кардинальных сдвигов, которые происходят на пороге XXI века. Каким потенциалом обновления обладает сегодня религия? Способна ли она сыграть в культурно-исторических переменах на пути к постиндустриальному обществу роль, сопоставимую с той, которую сыграли мировые религии в рождении из великих культур древности современного мира, или протестантизм в становлении научно-технической цивилизации Запада? Очевидно не только научное, но и более широкое, общественное значение этой проблематики.

Для России сегодня важна также прикладная проблематика религии, т.е. накопление эмпирических данных о религиозной жизни в различных ее аспектах и выходах на демографические, этнические, образовательные и другие проблемы современного российского общества. Отсутствие подобной эмпирической основы, естественно, приводит к тому, что религиозный фактор зачастую как бы сбрасывается со счетов в таких отраслях социологии, как политическая, экономическая, социология образования, семьи и другие, хотя, казалось бы, очевидно, что этого не должно быть, если мы хотим иметь достаточно полную и достоверную картину жизни нашего общества.

Список использованной литературы

Лукьянов В.Г., Сидоров С.А., Урсу И.С. Социология: учебное пособие./ В.Г.Лукьянов, С.А.Сидоров, И.С. Урсу.- СПб: СПбИВЭСЭП, 2004. – 414с.

Гаврилов Ю.А., Кофалова Е.Н., Мчедлов М.П., Шевченко А.Г., Конфессиональные особенности религиозной веры и представлении о ее социальных функциях. // Социологические исследования. – 2005.- №3.– 94 с.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому./ Н.Я. Данилевский. – СПб.:Общественная польза, 2000.- 487 с.

Булгаков С.Н. Народное хозяйство и религиозная личность./ С.Н.Булгаков. – Сочинения в 2-х т. – М.: Наука, 2000.-304 с.

Сфера политики и межнациональные отношения в восприятии религиозных общностей. // Социологические исследования. – 2005.- №6. – 133 с.

Тощенко Ж.Т. Социология: Общий курс. – 2-е изд., доп. и перераб. – М.: Юрайт, 2004. – 527 с.

Яковлев А.М. Социальная структура общества. Учебник./ А.М. Яковлев – М.: Изд. «Экзамен», 2003. – 384 с.

Филатов С.Б., Лункин Р.Н., Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначначная реальность.// Социологические исследования. – 2005.-№6. – 118-121 с.

Булгаков С.Н. Народное хозяйство и религиозная личность./ С.Н.Булгаков. – Сочинения в 2-х т. – М.: Наука, 1993.-304 с.

Мчедлов М.П. Религия и современность. / М.П. Мчедлов – М.: Изд-во Политической литературы, 1999. – 387 с.

Ядова В.А. Социология в России./ Под ред. В.А. Ядова – 2-е изд., доп. и перераб. – М.: Изд. Института социологии РАН, 1998. – 696 с.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому./ Н.Я. Данилевский. – СПб.:Общественная польза, 2001.- 487 с.

Мчедлов М.П. Религия и современность. / М.П. Мчедлов – М.: Изд-во Политической литературы, 2001. – 387 с.

Список использованной литературы

«Ваша Газета» №23 (591) стр.2 «Рамиль Хазрат возглавил мечеть Кул Шариф».

Священное писание, изд-во «Стамбул», 2003 « Мудрые изречения» 632 с.

Священное писание, изд-во «Стамбул», 2003 « Мудрые изречения» 633 с.

Священное писание, изд-во «Стамбул», 2003 « Мудрые изречения» 613 с.

Багдасарьян Н.Г. Послевузовские ожидания студенческой молодёжи./ Н.Г. Багдасарьян, А.А. Немцов, Л.В. Кансузян // Социологические исследования – 2003. -- №3, 168 с.

Булгаков С.Н. Народное хозяйство и религиозная личность./ С.Н.Булгаков. – Сочинения в 2-х т. – М.: Наука, 1993.-304 с.

Возмитель А.А. Социология религии в России: проблемы и перспективы. // Социологические исследования. – 2007. - №2. – 160 с.

Джудит Л.Т., Кейт Шектер. Социальный капитал и социальное расслоение в современной России./ Под ред. Л.Т. Джудит, Кейт Шектер. – М.: Альпина Пабишер, 2003. – 384 с.

Лебедев С.Д. Отношение учащейся молодежи к религии.// Социологические исследования. – 2007. - №7. – 156 с.

Мчедлов М.П. Религия и современность. / М.П. Мчедлов – М.: Изд-во Политической литературы, 2001. – 387 с.

Налетова И.В. «новые православные» в России: тип или стереотип религиозности. // Социологические исследования. – 2004. - №5. –130-135 с.

Осипов Г.В. Социология. Основы общей теории: Учебник для вузов. / Отв. Ред. Академик РАН Г.В. Осипов, Л.Н. Москвичев. – М.: изд-во Норма, 2002. – 912 с.

Тощенко Ж.Т. Социология: Общий курс. – 2-е изд., доп. и перераб. – М.: Юрайт, 2004. – 527 с.

Ходжаева Е.А., Шумилева Е.А., Возрождение религии и этническая идентичность татарской молодежи в РТ. // Социологические исследования. – 2003. - №3 – 106-108 с.

Яковлев А.М. Социальная структура общества. Учебник./ А.М. Яковлев – М.: Изд. «Экзамен», 2003. – 384 с.

Приложение А

Культ как социальный феномен

Аспект рассмотрения	Характеристика
Предмет культовой деятельности	Материальные вещи, животные, растения, горы, реки, солнце, луна, существа – духи, единый всемогущий бог
Субъект культовой деятельности	Верующий индивид или религиозная группа. Мотив участия: религиозная вера, чувства, потребности в общении, эстетическом наслаждении.
Содержание культовой деятельности	Во время отправления культа в сознании участников актуализируются религиозные образы, представления, идеи, догматы. Культ – это своеобразная «драматизация религиозных представлений».
Способы культовой деятельности	а) элементарные культовые акты – крестное знамение, поклоны, коленопреклонение, падение ниц; б) сложные культовые акты – жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники.
Средства культа	Культовое здание, религиозное искусство, культовые предметы.
Результат культовой деятельности	Удовлетворение религиозных потребностей; Общение верующих друг с другом; Сплочение религиозной группы; Психотерапевтический эффект (переход от состояний тоски и скорби к внутреннему успокоению); Получение эстетического наслаждения (от убранство храма, музыки)

Приложение Б

Количество опрошенных респондентов в ВУЗах и колледжах г. Нижнекамска

№	Название Учебного заведения, факультет.	Юноши (%)	Девуш-ки (%)	Всего (%)
1	Нижнекамский –Химико-Технологический Институт	63	95	158
	Экономики и управления	15	64	79
	Управления и автоматизации	15	4	19
	Технологический	24	23	47
	АСОиУ	5	2	7
	ХТоВ	4	2	6
2	Татарский Институт Содействия Бизнесу	14	17	31
	Экономический	11	14	25
	юридический	3	3	6
3	Филиал Московского Гуманитарно-Эконо-мического Института (МГЭИ)	12	12	24
	Экономики и управления	4	4	8
	юридический	8	8	16
4	Нижнекамский Муниципальный Институт	2	19	21
	Иностранных языков	1	7	8
	Педагогических дисциплин	1	12	13
5	Нижнекамский Нефтехимический Колледж (ННХК)	12	12	24
	Электротехнический	12	12	24
6	Нижнекамский Политехнический Колледж	4	8	12
	юридический	4	8	12
	Итого:	107	163	270 (100%)

Приложение В

Таблица 1.

Показатель духовной посвещённости или степень богоугодности жизни верующих в Бога респондентов

Степень выраженности	Юноши, кол-во и (%)	Девушки , кол-во и (%)
1. Высокая	2 (1 %)	8 (3%)
2. Средняя	29 (10 %)	44 (16 %)
3. Низкая	8 (3 %)	53 (19.5 %)

Таблица 2

Показатель духовной посвещённости или богоугодность жизни верующих в Аллаха респондентов

Степень выраженности	Юноши, кол-во и (%)	Девушки, кол-во и (%)
1. Высокая	1 (0,4 %)	1 (0,4 %)
2. Средняя	14 ( 5.2 %)	11 ( 4 %)
3. Низкая	3 ( 1,2 %)	8 ( 3 %)