Религии отсталых и окраинных народов Америки

Реферат

«Религии отсталых и окраинных народов Америки»

Большая часть примитивных, наиболее отсталых племен Нового Света живет или жила в малодоступных уголках Южной Америки. Большинство их изучено очень слабо, некоторые остались почти неизвестными науке (гуаяки, сирионо, ауки и др.). Сравнительно подробные сведения имеются лишь об огнеземельцах и бороро. Познакомимся коротко с религиозными верованиями огнеземельцев.

Религия огнеземельцев

Племена Огненной Земли— она, яганы, алакалуфы, ныне почти вымершие или истребленные колонизаторами, причисляются к самым отсталым группам индейцев. Видимо, тут имел место культурный регресс вследствие крайне неблагоприятных природных условий в тех районах страны, куда предки этих племен некогда были оттеснены более сильными соседями.

Огнеземельцы жили охотой на сухопутную дичь (она), рыболовством и морским собирательством (яганы, алакалуфы). Материальная культура их была крайне бедна (шалаши, очень скудная одежда). Общественный строй — раннеродовой при полном отсутствии социального расслоения.

Религиозные верования огнеземельцев стали более или менее известными в недавнее время, благодаря работам Вильгельма Копперса и Мартина Гузинде — двух католических патеров, которые поехали на Огненную Землю с определенной целью — подкрепить теорию первобытного монотеизма. Их работы, несмотря на тенденциозное изложение материала, содержат много интересных данных.

Копперсом хорошо описаны яганы (или ямана), одно из трех племен огнеземельцев, живущих в юго-западной и южной части архипелага Огненной Земли.

Шаманизм

У яганов прежде всего была налицо развитая форма шаманизма. Шаманы-врачеватели, так называемые йекамуши, пользовались и знахарскими шарлатанскими приемами, делая вид, что они вынимают из тела больного магические камни; производили они и шаманские камлания. Каждый йекамуш проходил обучение под руководством старого и опытного специалиста.

Инициации

Рядом с шаманизмом и независимо от него у огнеземельцев существовала очень интересная система посвятительных обрядов, уходящая своими корнями к эпохе возрастных инициации.

У яганов отмечено два разных посвятительных ритуала: один — древняя, архаичная форма возрастных инициации — так называемая система чихаус, которая охватывает одинаково мужчин и женщин и суть которой заключается в передаче посвящаемым ряда тайных знаний или назиданий в племенной морали о. повиновении старшим, соблюдении племенных обычаев и т. д.; другой — видимо, более поздняя система кина, представляющая собой зародышевую форму мужских союзов. Эта система как бы направлена против женщин. Есть предание о том, что кина находилась некогда в руках женщин, которые тщательно держали ее в секрете от мужчин; но мужчины-де путем хитрости завладели секретом кина и повернули это оружие против женщин. Обе эти системы, в особенности кина, связаны с многочисленными представлениями о духах, которых участники обрядов изображают в лицах, наряжаясь в страшные маски.

Система кина, как полагают исследователи, развилась у яганов под влиянием их северных соседей — она.

Посвятительные обряды яганов связаны с мифологическим образом небесного существа Ватауинева, который считается учредителем и покровителем обрядов посвящения. В. Копперс, который открыл у яганов этот мифологический образ, безосновательно изображает Ватауиневу как верховного бога-творца.

Большую роль в посвятительных обрядах играют разные образы духов, но они сливаются с духами природы, представляющими олицетворение ветра, моря и т. д.

В мифологии огнеземельцев-яганов выступают культурные герои — два брата и их сестра. Мотив двух братьев-близнецов как культурных героев, по-видимому, порожден древней системой двух фратрий, которых, однако, в настоящее время у огнеземельцев не сохранилось. Почти не сохранилось и пережитков тотемизма.

Представления огнеземельцев о загробном мире, о существовании души после смерти весьма смутны. Копперс при всем своем желании не мог обнаружить у яганов какого-нибудь определенного верования относительно посмертного существования души, а тем более идеи загробного воздаяния.

Из способов погребения у яганов преобладала кремация, только в некоторых случаях они зарывали трупы в землю.

Сходные религиозные верования и обряды описаны (Мартином Гузинде) также у она, или сельк-намов. Правда, у них посвятительные обряды не делятся на две разные системы. Но их система обрядов — клбкетен — вполне аналогична яганской кина. С ней были связаны образы страшных духов, которыми пугали женщин, и образ небесного существа Темаукл (параллельного Ватауинева яганов).

Эта одна из ранних форм религии связана с низким уровнем развития хозяйства и общественных отношений у огнеземельцев.

Религия эскимосов

На противоположной, северной окраине Америки обитает народ, стоящий особняком по условиям материальной жизни,— эскимосы.

Расселившись некогда по арктическому побережью Северной Америки, от Аляски до Гренландии, эскимосы сумели приспособиться к труднейшим условиям среды и создали поразительно своеобразный хозяйственный уклад и материальную культуру. Общественный строй их, однако, архаичен: живут они мелкими территориально-родственными группами, сохранившими общинно-родовые традиции; существовавшие прежде материнско-родовые союзы уже распались, а социальное расслоение еще почти незаметно (разве только у эскимосов Гренландии можно обнаружить зачатки его).

О религии эскимосов имеются сведения еще у путешественников начала XIX в.— капитана Джона Росса, Уильяма Парри и др. Этими сведениями пользовался уже Гегель, который в своей «Философии религии» приводил верования эскимосов как пример самой начальной стадии развития религии. В новейшее время верования эскимосов были изучены довольно подробно. Очень много сделала в этом отношении многолетняя датская «экспедиция Туле» во главе с Кнутом Расмуссеном, который сам был родом из Гренландии (мать его была эскимоска) и прекрасно знал местный язык. Много ценного материала собрано участником той же экспедиции Каем Биркет-Смитом, а также — в разные годы — Фритьофом Нансеном, Вильяльмуром Стефансоном, В. Тальбитцером, Эдуардом Вейером и др.

Шаманизм

Для религии эскимосов характерно развитие шаманизма, который поглотил все другие элементы и формы религиозных верований.

Шаманы (ангекок, ангакок) являются руководителями культа. Они занимаются не только лечением: в их руках сосредоточен и промысловый культ, который для эскимосов, как охотников по преимуществу, имеет особенно большое значение.

Материальные условия жизни эскимосов: суровая полярная природа, огромный труд, который приходится им затрачивать на борьбу за жизнь, постоянные голодовки от неудачного промысла, грозящие самому существованию людей,— предопределили направленность всей религии эскимосов. Их промысловый культ, их верования, связанные с хозяйственной деятельностью, представляют для них дело самой первостепенной, жизненной важности. Не имея уверенности в завтрашнем дне, в успехе охоты, находясь под постоянной угрозой голода, чувствуя свое бессилие перед природой, эскимосы возлагают большие надежды на свои верования и обряды.

Э. Вейер, недавно исследовавший жизнь эскимосов, сообщает несколько характерных черт. Один из местных жителей острова Диомида показывал ему маленькую бусинку — охотничий амулет. За эту бусинку он отдал прежнему владельцу большую кожаную лодку, представляющую огромную ценность для эскимоса. Другой эскимос из племени иглулик купил передаваемое обычно по наследству магическое заклинание, обязавшись за это кормить и одевать всю жизнь бывшего его владельца. Приведенные примеры показывают, какое значение эскимосы придают религиозным предметам подобного рода.

Анимистические верования

Для эскимоса весь мир населен многочисленными духами, которые живут в воздухе, в ветре, в воде, на земле. От них будто бы зависит успех хозяйственной деятельности. Эти духи связаны с шаманами, составляя как бы их личную собственность. Свободных духов, которые бы не находились в личной зависимости от тех или иных шаманов, нет. В. Стефансон сообщает об одном интересном веровании канадских эскимосов (район Макензи). Они считают, что человек, если он собирается быть шаманом, должен запастись духами-помощниками. Так как свободных духов нет, нужно ждать, пока умрет тот или иной шаман, чтобы унаследовать его духов. Есть и другой способ приобрести духа — купить его. Духи стали предметом купли-продажи. В последнее время на духов установилась даже такса. Как сообщает Э. Вейер, духов покупают по 150—200 долларов за штуку. Цена, как видно, не дешевая.

Промысловый культ

Помимо тех духов, которые нужны шаманам для врачевания болезней, существуют духи — хозяева природы. Как и у народов Азиатского Севера, представления о духах-хозяевах тесно связаны с промысловым культом.

По верованиям эскимосов, каждый предмет, каждое явление природы, каждое животное имеют своего хозяина — инуа (у эскимосов Берингова пролива — юа), что буквально значит «его человек». С инуа имеют дело только шаманы. Из числа инуа выделяются самые крупные и главные хозяева. Почти у всех эскимосов существует представление о великом духе — хозяине моря. У канадских эскимосов это — существо женского пола, морская богиня, главный предмет культа. На Баффиновой Земле она называется Седна. Она живет на дне моря. От нее происходит морская дичь, которую богиня посылает людям в знак проявления милости. Если Седна разгневана, если ей не принесут жертвы, то она не пошлет добычи. Во время камлания шаманы якобы отправляются на дно моря к Седне и выпрашивают, чтобы она послала людям добычу.

Об этой Седне рассказывают миф, который, правда, распространен и там, где нет культа Седны. Согласно этому мифу, Седна была девушкой и жила на земле, но за какую-то провинность отец выбросил ее в море из лодки. Когда Седна пыталась ухватиться за лодку, отец обрубил ей пальцы. Из этих обрубленных пальцев произошли тюлени, киты и другие морские животные. Девушка же превратилась в божество и живет теперь на дне океана. В этом культе женского промыслового божества можно видеть и отголосок эпохи материнского рода.

У лабрадорских эскимосов Седне соответствует мужское божество Торнгарсоак, который тоже будто бы посылает морскую добычу людям. У аляскинских эскимосов подобную роль играет дух месяца.

Таким образом, шаманизм и промысловый культ эскимосов населили всю природу многочисленными духами.

Аниматизм

Развитость анимизма не мешает существованию в верованиях эскимосов и другой категории религиозных представлений — представления о безличной силе. Эта безличная сила на эскимосском языке, по любопытному совпадению, носит название сила (хила). Это — не персонифицированное, неолицетворенное представление о сверхъестественных силах, от которых зависят и явления природы и успех человеческой жизни. Подобное представление называют аниматизмом (от латинского слова «animatus» — одушевленный).

Посмертная судьба души

Интересны представления эскимосов о загробной жизни. Взять, к примеру, хотя бы канадских эскимосов. По их верованиям, душа после смерти воплощается вновь и входит в тело человека — в одного из потомков умершего, чаще всего во внука. Поэтому-то эскимосы считают, что в каждом ребенке сидит душа его Дедушки или бабушки или кого-либо из других умерших родственников. Чья именно душа заключена в теле ребенка, определяет шаман. В. Стефансон, исследовавший канадских эскимосов, с большим удивлением заметил, что эскимосы никогда не наказывают детей и не упрекают их даже за самые дурные поступки. После долгих расспросов ему удалось узнать, почему они боятся наказать ребенка: ведь в нем душа деда, предка, к которому должно относиться с уважением. Но душа предка остается в ребенке лишь До тех пор, пока его собственная душа не окрепнет. Потом душа предка покидает ребенка, и, что с ней в дальнейшем делается, эскимосы не знают.

Формы погребения у эскимосов довольно однообразны: преобладает наземное погребение в особых дощатых гробах. Э. Вейер справедливо объясняет данное явление тем, что другие формы погребения здесь почти невозможны: рыть мерзлую почву слишком трудно, а недостаток топлива не позволяет сжигать трупы.

Запреты

Религиозная жизнь эскимосов насыщена многочисленными обрядами. Они охватывают с разных сторон всю жизнь и всю хозяйственную деятельность человека, в особенности все связанное с морским промыслом.

У них имеется множество запретов. Из них многие распространяются на женщин, особенно в определенные моменты: в менструальный период, после родов. Например, у эскимосов - маглемют девушка при первых признаках половой зрелости должна провести 40 дней в углу хижины, лицом к стене, и может покидать хижину только ночью, когда все спят. Считается, что нарушение женщиной подобных тягостных ограничений грозит бедой не ей самой, а всему роду или поселку.

Характерно, что запрещается всякое смешение продуктов сухопутной и морской охоты. Некоторые группы эскимосов помимо морского промысла занимаются также и охотой на оленя карибу, и все предметы, связанные с сухопутной и морской охотой, должны быть строго разделяемы. Например, запрещается есть в один и тот же день тюленье мясо и мясо карибу, запрещается хранить их одновременно в жилище, нельзя идти на промысел карибу в одежде, в которой раньше охотились на кита, и т. д. Запреты эти, впрочем, различны у разных групп эскимосов.

Происхождение этих характерных запретов следует искать в разобщенности самих форм хозяйства, которые по-видимому, относятся к разным стадиям развития эскимосского народа. Сами эскимосы уже не понимают происхождения запретов, однако, свято соблюдают и крайне боятся их нарушить.

Страх – корень религии

Интересно, как один довольно умный эскимос — шаман Ауа — объяснял исследователю Кнуту Расмуссену, почему эскимосы придерживаются своих старых обычаев и запретов. Он произнес по этому поводу целый монолог, в котором отразилась психология древнего охотника, бессильного перед суровой природой и боящегося хоть в чем-нибудь нарушить традицию, чтобы не навлечь на себя гнев невидимой силы. Когда К. Расмуссен спросил шамана, откуда эти запреты и почему следует их соблюдать, Ауа сказал: «И ты не можешь указать причин, когда мы спрашиваем тебя: почему жизнь такова, какова она есть? Так оно есть, и так должно быть. И все наши обычаи ведут свое начало от жизни и входят в жизнь; мы ничего не объясняем, ничего не думаем, но в том, что я показал тебе (перед этим он говорил о неудачах промысла, о голоде и других бедствиях.— С. Т.), заключаются все наши ответы: мы боимся.

Мы боимся непогоды, с которой должны бороться, вырывая пищу от земли и от моря. Мы боимся нужды и голода в холодных снежных хижинах. Мы боимся болезней, которые ежедневно видим около себя. Не смерти боимся, но страданий. Мы боимся мертвых людей и душ зверей, убитых на лове. Мы боимся духов земли и воздуха.

Вот почему предки наши вооружались всеми старыми житейскими правилами, выработанными опытом и мудростью поколений.

Мы не знаем, не догадываемся почему, но следуем этим правилам, чтобы нам дано было жить спокойно. И мы столь несведущи, несмотря на всех наших заклинателей, что боимся всего, чего не знаем. Боимся того, что видим вокруг себя, и боимся того, о чем говорят предания и сказания. Поэтому мы держимся своих обычаев и соблюдаем наши табу».

Это очень характерная психология верующего человека, который не размышляет, не задает вопросов, .но боится переступить традиции, потому что боится сверхъестественного наказания, то есть в конце концов боится голода, страданий, смерти.

Вообще говоря, для религиозной психологии эскимосов характерно преобладание чувства страха, чувства зависимости от сверхъестественных сил, стремление задобрить эти силы. Сверхъестественный мир окружает человека со всех сторон. Самые обыденные вещи: животные, предметы промысла и сам человек — все подвержено действиям сверхъестественных сил.

Однако мир естественный и мир сверхъестественный в верованиях эскимосов неразрывно связаны, они находятся рядом, человек со всех сторон окружен таинственными силами. За нарушение табу его ожидает наказание не в будущей, а в этой жизни. Потусторонний, загробный мир мало интересует эскимосов. Религия связана с их повседневной жизнью, она пропитала весь их быт.

Религия калифорнийских индейцев

Другая, несколько обособленная этническая группа, которую также относят к наиболее отсталым в Северной Америке,— калифорнийские индейцы. Это разноплеменная группа, состоящая из представителей разных языковых семейств (хока, пенути, алгонкинского, атабаскского, шошонского). На севере Калифорнии жили юроки, кароки, шаста и др.; среднюю часть занимали винтуны, майду, мивоки, йокутсы, помо и др.; на юге жили шошоны, чумаши, юма.

У калифорнийцев отсутствовало земледелие. Они занимались главным образом собиранием растительной пищи (особенно желудей), рыболовством и охотой. Преобладал у них полукочевой образ жизни.

С середины XIX в. калифорнийцы стали жертвой хищнической колонизации Дальнего Запада. Большинство из них было истреблено, а оставшиеся забыли прежний быт и верования. Последние известны лишь по сообщениям ранних наблюдателей и по воспоминаниям стариков. Хорошая сводка всего, чем располагает наука о самобытной культуре калифорнийцев, дана в труде Альфреда Кребера «Hand – book of the Indians of California» (Washington, 1925).

Шаманизм

У калифорнийских индейцев отмечен шаманизм, хотя и неодинаковый у разных племен. У северных племен преобладало женское шаманство, у других шаманами бывали и женщины и мужчины.

Главная функция шаманов состояла в лечении. Но по методам лечебной деятельности шаманы у большинства племен (кроме самых южных) распадались на две группы. Одни — более «слабые» шаманы — занимались диагностикой болезней, они должны были только определять причины заболевания, а лечить не могли. Другие — более «сильные» — не только узнавали причину болезни, но и лечили ее.

Причину болезни видели в каких-то материальных вещах, попавших в тело, местное название которых Кребер переводит английским словом «pain» — боль. Избавить человека от болезни считалось возможным, только высосав эту «боль» из тела.

Та же самая «боль», по поверью калифорнийцев, может сделать человека шаманом, если он сумеет преодолеть ее и подчинить себе. Как видно, здесь еще не развилось чисто анимистическое представление о духах— возбудителях болезни и о шаманских духах-покровителях, что свойственно шаманству в его развитой форме. Правда, тот же Кребер говорит и о духах, которые якобы призывают шаманов на служение. Но оказывается, что эти духи рисуются тоже довольно материально.'. Возможно, что словом «дух» исследователи неудачно переводили то самое название, которое означает причину болезни,— «боль».

Таким образом, шаманизм у калифорнийцев находился на самой ранней ступени его развития. Здесь не было еще развитой демонологии, характерной вообще для шаманизма. Шаманизм еще недалеко ушел от знахарства с его специфической теорией болезни, с приемами удаления материальной причины болезни. Он еще не вылился в формы, характерные для развитого шаманства.

Рядом с шаманами у калифорнийских индейцев, особенно у центральных, существовали знахари, лечившие при помощи целебных трав, обязательно соединяя их применение с произношением магических формул, заклинаний.

Инициации

Другая характерная форма религии калифорнийских индейцев связана с возрастными инициациями. Но у калифорнийцев эта система выступает в очень осложненном виде, своеобразном для каждой племенной группы.

У «северно-центральных», как их называет А. Кребер, племен — у винтун, майду, мивок, юки и некоторых других— существовал культ Куксу. Куксу («большая голова») — это мифологический персонаж племен майду и помо, роль которого участники церемоний исполняли в масках. Обряды приурочивались к зимнему времени и устраивались ^в специальной большой круглой хижине. Участвовали в них одни мужчины, и притом лишь те, кто прошел еще в детстве посвятительный ритуал; таким образом, культ Куксу — это как бы вторая стадия посвящения: его можно назвать зародышевой формой мужского союза.

Мифологические персонажи, связанные с подобными обрядами, различны. У одних племен это Куксу, который считался (у майду) первым человеком; у других — сокол Катит, которому приписывалось введение этого ритуала; у племени юки — мифологический образ творца или демиурга Тайкомол.

На юге Калифорнии существовала другая очень своеобразная система посвящения. Здесь в основе всей церемонии лежало употребление напитка толоаче, как его называют по-испански. Это опьяняющий напиток, приготовляемый из одной местной травы. Каждый имел право лишь один раз в жизни выпить толоаче. Приходя в состояние опьянения под действием напитка, человек падает без сознания и ему являются видения, которые в дальнейшем становятся для него предметом религиозного почитания на всю жизнь. После этого юношу, проходящего посвятительные церемонии, подвергали строгому посту в течение 30 дней и физическим испытаниям, напоминающим австралийские обряды посвящения. В заключение их юношу клали на муравейник и оставляли на съедение муравьям, которых некоторое время спустя стряхивали пучком крапивы. На этом церемония кончалась, с вновь посвященного снимали символический пояс голода. Все это говорит о пережитках древних форм посвятительных обрядов, хотя уже и осложненных элементами визионизма, весьма характерного для североамериканских индейцев: во время посвятительного ритуала у человека специально вызываются видения.

Мифология

Мифология у калифорнийских индейцев развита слабо. Однако и у них существовали мифы о творении, о культурных героях. В лице демиургов, творцов мира или культурных героев выступают разные персонажи, иногда антропоморфные, иногда зооморфные: койот (луговой волк), серебристая лисица.

Погребальный культ

Очень слабо развиты и представления о загробной жизни.

Формы погребения у калифорнийцев встречались две: сожжение трупов и зарывание их в землю. Специально исследовавший этот вопрос А. Кребер нашел, что распространение этих двух обрядов погребения совершенно не совпадает с распределением других явлений культуры. Археологические же данные указывают на нестойкость этой традиции: там, где в XIX в. господствовало сожжение трупов, раньше было зарывание. Таким образом, здесь налицо довольно запутанная картина и не ясно происхождение этих обрядов.