История развития свободомыслия и атеизма (работа 2)

КРАСНОЯРСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОЙ АКАДЕМИИ УПРАВЛЕНИЯ И ЭКОНОМИКИ (НОУ ВПО)

Факультет: «Социального управления»

Специальность: «Социально-культурный сервис

и туризм»

РЕФЕРАТ

По дисциплине: История и теория религии

По теме: «История развития свободомыслия и атеизма»

Выполнил: Студентка 1 курса,

5-6331/1-1 группы

Голышева А. В.

Проверил:

г. Красноярск, 2008 г.

Содержание.

Вступление с.3

1 Свободомыслие с.5

2 Зарождение атеизма с.6

2.1 Древнегреческое свободомыслие и атеизм с.6

2.2 Атеизм и свободомыслие средних веков с.7

2.3 Атеизм и свободомыслие эпохи Возрождения с.9

3 Атеизм XVII- XVIII вв. с.10

3.1 Эпоха просвещения с.10

3.2 Теоретики атеизма с.12

3.2.1 Фейербах с.12

3.2.2 Маркс с.13

3.2.3 Ницше с.14

4 Свободомыслие и атеизм в России с.15

5 Атеизм в СССР с.19

6 Атеизм в постсоветской России с.22

Заключение с.24

Литература с.26

Вступление.

Современный атеизм - и как социальный феномен и как форма поведения человека - не есть что-то однородное, монолитное. Этим понятием охватывается весь широкий круг явлений: от безразличия, равнодушия к религии, которое большей частью носит стихийный характер, т.е. не опирается на научное мировоззрение, до атеизма, как разновидности мировоззрения, когда неприятие религии предстает как продуманная сознательная позиция. Конечно, эта дифференциация уровней атеистического умонастроения и поведения носит весьма общий характер и не претендует на исчерпывающую полноту. Но суть дела не в ней, а в стоящем за ней явлении - возрастающем отходе людей от религии, явлении, которое находится в центре внимания представителей всех религий на всех континентах мира. Было бы ошибкой считать, что закат религиозности - следствие временного или частичного ослабления позиций той или иной религии. Знамение времени не кризис той или иной религии, а кризис религии вообще как социального института и как формы духовной жизни.

Развитие науки и ее проникновение в психологию широких слоев создало настоящую пропасть между языком религии и языком светской культуры. Ярко выраженная светская духовность- результат постоянного накопления знаний и формирование нового миросозерцания, происходивших на протяжении нескольких столетий и являющихся неотъемлемой составной частью прогресса современного научного познания. Развитие науки - это гораздо более сложный процесс, чем простое количественное увеличение знаний: знания, обогащающие сокровищницу науки, постоянно доказывают свою истинность; тесно переплетаясь с различными аспектами социальной жизни, они материализуются в практической деятельности людей. Благодаря этому наука и вызвала определенные изменения в психологическом настрое людей по отношению к себе самой и видоизменила их представления о природе и роли науки в обществе.

Отделение общества от религии не было, конечно, единовременным и четко фиксируемым актом, связанным с каким-то определенным событием в прошлом или настоящем. В широком социологическом и философском плане контуры освобождения различных сфер общества от влияния религии в Европе наметились уже в период средневековья, когда политическое укрепление городов привело к постепенному разделению светской и церковной власти.

Религиозные доктринеры на протяжении веков видели причину этого явления исключительно в духовном порядке, не замечая того, что именно светская жизнь в самом полном и истинном смысле этого слова порождает атеизм.

Свободомыслие.

Идейный конфликт между религиозным духом и в различных конкретно - исторических формах его проявления и светским духом насчитывает тысячелетия. Известно, что со стороны защитников религии он не ограничивается сферой идей, а выходит за ее пределы, выливаясь в преследования и гонения инакомыслящих, вплоть до их физического уничтожения.

Но никакие преследования со стороны церкви не могли остановить процесс научного познания. Новое время несет науке новые победы, серьезно поколебавшие позиции религии: это геоцентрическая теория Коперника; биологическая теория Дарвина; прогресс научного познания человеческой психики и др.

Свободомыслие проявляется в различных формах крити­ки религии. Термин «Свободомыслие» вошёл в употребление в 18 веке с появлением трактата английского деиста А. Коллинза «Рассуждение о свободомыслии». В средние века, в эпоху безраздельного гос­подства религиозной идеологии, одной из форм свободомыслия была теория «двойственной истины», утверждавшая идею о самостоятельном и равноправном значении научных истин и религиозных взглядов.

Свободомыслие - вольнодумство, течение общественной мысли, отвергающее религиозные запреты на рациональное осмысление дог­матов веры и отстаивающее свободу разу­ма в поисках истины.

Видными представителями свободомыслия были азербайджанский поэт и мыслитель 12 века Низами Гянджеви, грузинский поэт 12 века Шота Руста­вели, русский вольнодумец 16 века Феодосии Косой. В эпоху Возрождения с позиций свободомыслия выступали видные учёные, философы, писатели (Пьетро Помпонацци, Ульрих фон Гуттен, Эразм Роттердамский и др.).

2.Зарождение и развитие атеизма.

Первоначальные элементы человеческого познания носили стихийно материалистический характер и не были нейтральны или равнодушны к судьбе человечества. Так или иначе, прямо или косвенно, но научное познание с самого начала обнаружило свои гуманистические тенденции. Ученые тех времен – от Демокрита до Эпикура - считались одновременно и философами, и моральными наставниками. Цель познания они усматривала в освобождении людей от страха перед богами и от боязни смерти. Философы древней Европейской цивилизации стремились внушить человеку убеждение, что природа подчинена своим законам, что она познаваема, что в ней вовсе не царствуют капризы.

2.1. Древнегреческое свободомыслие и атеизм.

Древнегреческий атеизм, возникший в связи с отрицанием греческих богов, культа и мистерий, не представляет собой единой традиции, даже принадлежащие к одному направлению Демокрит, Эпикур и их римский после­дователь Лукреций, дающие немало оснований для того, чтобы считать их атеистами, связаны между собой не столько особым пониманием богов и отрицательным отношением к религиозному культу, сколько общностью атомистических представлений о при­роде. В эпоху классики и эллинизма учения атеизма возникают и исчезают на фоне постепенно разрушающейся античной мифологии, соперничества религии и культуры, знакомства с иными религиями и чужеземными культами. Значительная роль в об­мирщении религии и мифологии принадлежит поэзии, которая перевела античную мифологию на язык худо­жественной литературы и театра, смеша­ла ее с вымыслом и стала изображать жизнь богов по аналогии с жизнью людей.

Однако особенностью греческого, а затем и римского атеизма становится связь с филосо­фией; именно на этой почве «без­божие» превращается в «мировоззрение» с притязаниями на теорети­ческое обоснование и истину; здесь в общих чертах складывается тип фи­лософского неверия со всеми возмож­ными подходами, точками зрения и обоснованиями, которые, несмотря на принципиальные различия между язычеством и христианством, будут характерными и для последующей истории атеизма в Европе. При этом в Гре­ции философов, вообще отвергав­ших существование богов (т. е. ате­истов в современном смысле этого слова), было мало; об этом говорит «список атеистов», составленный автором трактата «Об учениях философов» Клитомахом.

Атеизм (от греческого отвер­гающий богов, лишенный Божества, безбожник), отрицание Бога, безбо­жие. Историческими примерами древнегреческого понимания атеизма стали: решение афинского суда, приговорившего Сократа к смерт­ной казни за «введение других бо­гов», изгнание Анаксагора, обвинен­ного в «безбожии», бегство из Афин Аристотеля, опасавшегося быть привлеченным к суду, и другие много­численные случаи преследования за действительные или мнимые рас­хождения с узаконенным почита­нием богов. Хотя невозможно утверж­дать, что античная философия со сложившимися в ней умозрительными способами обсуждения проб­лем, в том числе касающихся богов или бога, с необходимостью вела к тео­ретическому «атеизму», тем не менее, оче­видно, что античные философские учения, несмотря на их существен­ные различия — от понимания богов как явления «космической жизни» у Демокрита, Эпикура и Лукреция до близких к моно­теизму Сократа, Платона, Аристо­теля, Плотина,— скорее расшатывали традиционную религию и мифологию, чем укрепляли ее.

Однако не все античные фи­лософы выглядели в глазах совре­менников противниками народной религии, в своем большинстве они не отвергали культ — основу греческой и римской религии, и потому уже не считались «нечестивыми» и «атеистами». Блаженный Августин даже утверждал, что «муд­рецы их, так называемые философы, школы имели различные, а храмы чтили общие».

2.2. Атеизм и свободомыслие средних веков.

Для философской мысли средних веков атеизм не характерен. В эту эпоху философия рассматривалась в ка­честве «служанки богословия», и независимо от того, толковалась ли эта роль для богосло­вия и философии в положительном или отрицательном смысле, бесспор­но, что связь христианского богословия и философии исключала в теоретичес­кой области саму возможность сомне­ния в существовании Бога. Теория «двойственной истины», получив­шая известность в арабском аристотелизме и признанная лишь некоторыми из схоластов, способствовала размежеванию богословия и философии, а затем и их противопоставлению, но не вела непосред­ственно к атеизму. Еретические учения, отпадавшие от христианства и со­провождавшие его в течение всей истории, хотя в пылу борьбы иногда и назывались атеистическими, а их представители — атеистами (безбож­никами), на самом деле таковыми не являлись.

В этот период свободомыслие стало фор­ма идейной борьбы оппозиционных феодализму социальных слоев против «ду­ховной диктатуры церкви», защищавшей феодальные порядки. Социальная база свободомыслия в обществе— крестьяне и городские слои. Гос­подство религии во всех сферах общественного сознания обусловило специфическую форму критики религии, несвободную от религиозных наслоений. К тому же свобо­домыслие этого времени выступа­ло не как система взглядов, а как совокупность отдельных идей, в той или иной мере подрывавших религиозное мировоззрение. Идеи эти опирались на антирелигиозные настроения народных масс, выражавшиеся в фольклоре, в так называемой кар­навальной культуре. Свободомыслие проявлялось в светской литературе (исторические хроники, любовные стихи и проза), в философии, в ересях — социально-политических учениях, выступав­ших в религиозной форме. Под религиозной оболочкой ереси скрывали вполне реальные требования граждан, а иногда и имущественные равенства. Одной из особенностей средне - вековой ереси являлся их антиклерика­лизм. Гневные обличения социальной политики церкви, аморальности, распущенности духовенства соз­давали почву для сомнения в идео­логии, оправдывающей сущест­вующие порядки. В средне-вековой фило­софии ярким проявлением свободомыслия было учение о двойственной ис­тине, позволявшей прийти к вы­воду о праве философии на не­зависимость от теологии (Ибн-Рушд, Сигер Брабантский, У. Оккам). Одним из направлений свободомыслия в феодальном обществе было переосмысление идеи монотеистического бога в нерелигиозном духе: отвергалось творение мира из ничего, промысел божий, загроб­ный мир, воздаяние, бессмертие души. Пантеистическая трактовка бога в учении Давида Динанского, Амори из Бена, Мейстера Экзарта со­держала материалистическую тенден­цию: признание несотворимости мира в силу его совечности с бо­гом. Пантеизм лежал в основе ряда ересей, направленных против фео­дализма. Попытка осмыслить при­чины религии проявилась в уче­нии о 3 обманщиках — Моисее, Христе и Мухаммеде, основателях иудаизма, христианства и ислама. В целом сущность и причины возникновения религии анализу не подвергались. Значительную роль в развитии свободомыслия в обществе сыграла борьба против авторитаризма и догматиз­ма религии, опиравшаяся на ра­ционализм и идею опытного поз­нания природы (Шартрская школа философов, Р. Бэкон и др.). Это позволило критически отнестись к святым книгам, обнаружить и обнародовать противоречия в их содержании. Свободомыслие в средние века теснейшим образом связано с прогрессивными яв­лениями культуры и, не­смотря на непоследовательность, было плодотворным фактором ее развития.

2.3. Атеизм и свободомыслие эпохи возрождения.

Эпоха Возрождения с ее антропо­центризмом, опорой на человека и выдвижением его как «меры вещей» на первый план, с неустанными по­пытками создания свободного от тре­бований средневекового богословия куль­турного пространства, обмирщением жизни и возникновением автоном­ной (светской и политической) мора­ли всего лишь готовит условия для будущих атеистических учений, но в сво­ей основе все еще остается религиозной, не­смотря на то, что границы христиан­ства размываются и древний мир с его религией и культурой стано­вится неотъемлемой частью возрож­денческого гуманизма. Отдельные нападки на религию и институт пап­ства, стремление «исправить» рели­гию, привести ее в соответствие с культурными и жизненными запро­сами своего времени не могут счи­таться атеизмом в строгом смысле этого слова, прежде всего потому, что не предполагают, отрицания Бога и критику церкви совмещают с верой в спасительность христианства. Ха­рактерна в этом отношении фигура Эразма Роттердамского (1469-1536); крупнейший представитель «христианского гуманизма», пере­водчик и комментатор Священного Писа­ния и трудов отцов Церкви с такой силой высмеивает нравы католического духовенства в своих художественно-назидательных сочинениях («По­хвала глупости» и др.), что они начинают рассматриваться чуть ли не в качестве атеистической литературы.

Из большого числа разнообразных направлений и течений философ­ской и общественной мысли эпохи Возрождения наиболее близок к атеизму пантеизм — мировоззрение, в основе которого лежит отождествление Бога и природы. Это отождествление, в слу­чае последовательного его проведе­ния, с необходимостью ведет к отри­цанию личного Бога, и только непо­следовательностью в выводах можно объяснить, почему многим привержен­цам этого направления удалось избежать упреков в атеизме. С некоторыми ого­ворками к атеистам эпохи Возрож­дения следует отнести философов, стоящих на позициях пантеизма,— Пьетро Помпонацци (1462-1525), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639).

3. Атеизм XVII— XVIII вв.

3.1. Эпоха Просвещения.

В философии Просвещения в тес­ной связи с абсолютизацией чело­веческого разума, освобожденного от «предрассудков», верой в разум как средство решения всех проблем и утопическими проектами пере­устройства общества на «разумных» на­чалах переоценке подвергается от­рицательное отношение к атеизму. В теоретических спорах о «естественных правах» человека, «вольномыслии» и «веротерпимости» предпринима­ются попытки реабилитировать атеизм и уравнять его с христианской верой. Широ­кое распространение получает фи­лософия деизма, в своем крайнем выражении признающая Бога толь­ко в качестве Творца мира и отрицаю­щая Промысел Божий, подменяющая христианство «естественной религи­ей», в которой нет места для чуда, тай­ны, авторитета и священства (Воль­тер, Ж. Ж. Руссо, Д. Юм и др.).

Наиболее известные представители французского деизма — Вольтер (1694— 1778) и Руссо (1712-1778) признают существование Бога, но их понимание Бога не идет дальше представ­лений о нем как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае, обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не яв­ляясь атеистами и выступая против атеизма, они, тем не менее, остаются про­тивниками церкви и христианства.

В формировании безрелигиозной идеоло­гии, подготовившей Французскую революцию со всеми ее трагичес­кими событиями, особое место при­надлежит французскому материализму — учению, которое сводит явления духа и душевную жизнь человека к «ма­терии» или к телесной «природе» и, по своим исходным положениям, враждебно религиозной вере. Механисти­ческие и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри (1709-1751), позд­него Д. Дидро (1713-1784) и К. А. Гель­веция (1715-1771) вполне могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее рьяно это мировоззрение, лишенное философской глубины и опираю­щееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочи­нениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде «Система при­роды», в которых происхождение рели­гии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также ко­рыстными интересами духовенства.

XIX веке Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд вы­двинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внут­реннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В чис­ле яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788— 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со сто­роны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX в. получает широкое рас­пространение теоретический атеизм; он связан с философскими направле­ниями своего времени — позитивиз­мом, антропологической филосо­фией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны ду­хом неверия и скептицизма много­численные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюцион­ной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм на­чинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «науч­ного мировоззрения».

К известным атеистам XIX в. отно­сятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверж­давший, что «Бог — это зло»; вуль­гарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естество­испытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки».

3.2. Теоретики атеизма.

3.2.1. А. Фейербах.

Создатель антропологической фи­лософии, один из крупнейших тео­ретиков, А. Л. Фейербах (1804-1872), он обра­щается к принципу субъективности, но вместо «транс­цендентального субъекта» в основу философии полагает учение о чело­веке. Если в своей ранней книге «Исто­рия философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в че­ловеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми измене­ниями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату — к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и Церк­ви, отвергает авторитет Священного. Писания и Предания. Отрицая существо­вание Бога в Себе, Фейербах не за­мечает, что на основании той же ло­гики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое пред­ставление.

Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выраже­ние его «Я»»; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над че­ловеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы»

3.2.2. К. Маркс.

Другой теоретик атеизма племянник глав­ного раввина в городе Трире К. Маркс (1818-1883). Значение атеизма для уче­ния Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектичес­кого и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в ка­честве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозер­цания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это уче­ние и только таким образом повышается в своем статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воз­зрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса.

Признавая в целом пра­вильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олице­творения», Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной не­достаток они видят в узости антро­пологического подхода и поэтому считают необходимым выявить со­циальные и экономические предпо­сылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом кон­цепции общественно-экономичес­кой формации религия рассматри­вается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общест­венно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христиан­ство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы про­изойти согласно его теории. Это упу­щение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположитель­ный характер, потеряло ясность и смысл.

3.2.3. Ницше.

3-й крупнейший представитель атеизма, Ницше, выходец из рода священ­ников, в течение всей жизни вел тяжбу с Богом, завершившуюся тя­желым душевным заболеванием. О важности и нерешенности для Ницше вопроса о Боге говорит тот факт, что написанные в состоянии болезни тексты он подписывает име­нами «Дионис» или «Распятый».

Ницше — создатель новой разновид­ности атеизма, мистического. Если Фей­ербах пытался обосновать свой атеизм с позиции «человека», Маркс — «об­щества», то для Ницше основной те­мой становится «культура». Под культурой Ницше понимает целост­ное историческое образование, тип жизни, в основании которого лежит миф как «высшая ценность». Культура как система ценностей, по Ниц­ше, рождается из мифа, живет верой в миф и умирает со смертью мифа. Уже в ранней работе «Происхождение трагедии из духа музыки», пытаясь найти ключ к пониманию античной культуры, Ницше обращается к ана­лизу греческой религии и мифологии и вы­деляет два определяющих начала - аполлоновское (красоты, соразмер­ности, разума) и дионисийское (экстатичности, хаоса, воли к жизни), соответствующие греческим богам — Аполлону и Дионису.

В концепции «нигилизма», разра­батываемой в поздних сочинениях, речь идет о кризисе европейской культуры, истоки которой Ницше непосредст­венно связывает с христианством и с христианскими представлениями о Боге. Ницше справедли­во связывает нигилизм с атеизмом, с утра­той веры в Бога, но заблуждается, подобно другим атеистам, полагая, что Бог создается людьми; только этими соображениями можно объяснить слова Ницше «Бог умер» и веру его в преодоление эпохи нигилизма путем «переоценки ценностей», со­здания нового мифа как основы но­вой эпохи. Таким мифом становится учение о «сверхчеловеке», и этим «сверхчеловеком», считает Ницше, нужно заполнить образовавшуюся со «смертью Бога» пустоту бытия.

Отношение Ницше к христианст­ву — крайне отрицательное, к Христу — двойственное, образ Христа его одно­временно притягивает и отталкивает.

4. Свободомыслие и атеизм в России.

В России 18 в. идеи свободомыслия ярко вы­ражали М. В. Ломоносов, И. А. Треть­яков и др. Свободомыслием пронизано всё творчество А. Н. Радищева; с позиций свободомыслия выступали и многие декабристы (П. И. Борисов, А. П. Барятинский, И. Д. Якушкин и др.). Со 2-й половины 19 в. принципы свободомыслия в странах Западной Европы и в России защи­щали и обосновывали крупные учёные-естествоиспытатели.

Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религиозного и исторического пути получает распро­странение лишь в XIX в. Истоки большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII-XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопе­дисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, последовательно сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интел­лигенции в России, а через нее при­обретают известность в самых раз­личных слоях общества. Для нескольких по­колений русских революционеров до появления марксизма особое значе­ние в социальных науках имели воз­зрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологичес­кое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основ­ные идеи Фейербаха — понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира — в русской обличи­тельной философской и публицис­тической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной крити­кой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его от­ношении к Богу.

Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и философскими обосно­ваниями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом:

1) в продумы­вании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, не­зависимо от радикальности следую­щих из нее выводов и отрицаний;

2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры;

3) в не­медленном практическом примене­нии «на деле» этой веры.

Возможно, этими обстоятельствами объясняют­ся весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная транс­формация теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политичес­кой борьбы, атеистическая состав­ляющая присутствует во всех поли­тических движениях, поставивших своей целью низвержение монар­хии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитар­ного государства — печальные итоги этой борьбы.

Хотя последовательно продуман­ная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазан­ника Божия», царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельст­вует о существовании обратной ло­гики, когда оппозиция власти и от­рицание монархии привели к кри­тике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белин­ский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышев­ский, Д. И. Писарев и мн. др.

С начала XIX в. наблюдается посте­пенно возрастающая роль атеизма в разви­тии общественно-политических про­цессов в России. Декабризм, ниги­лизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распро­странения атеизма. В движении декабрис­тов значение атеистических воззре­ний еще не велико. П. И. Пестель (1793-1826), один из главных теоре­тиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Рус­ской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии. Непосредст­венное отношение к атеизму имело стихо­творение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор при­водит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,— нужно было бы Его отвергнуть».

Нигилизм, несмотря на его слож­ный состав, объединяющий различ­ные антигосударственные течения, родственен атеизму. «Нигилизм это логика без структуры, это наука без догматов, это безусловная покорность опыту и безропотное принятие всех послед­ствий» писал Герцен, — нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры ниги­листа» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши. По мнению Герцена, история русского ниги­лизма начиналась с Белинского и Бакунина и была продолжена петра­шевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? — Герцен отвечал,— Ниги­лизм».

М. А. Бакунин (1814-1876), один из родоначальников европейского анархизма, яростный критик религии и церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о хрис­тианстве крайне искаженные пред­ставления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мни­мый аргумент от «свободы», Баку­нин в одном из своих писем, опуб­ликованных в качестве самостоя­тельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек — раб; но че­ловек может и должен быть свобод­ным; тогда Бог не существует». Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать. А я... говорю, что если бы Бог су­ществовал, то было бы необходимо Его уничтожить»

В. Г. Белинский (1811-1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с дейст­вительностью до неприятия ее и атеизму; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 г. он обличает русское духо­венство и православную церковь, утверж­дая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», счи­тает, что русские — «глубоко атеисти­ческий» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.

Н. Г. Чернышевский (1828-1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чте­нием Фейербаха, из которого «знал наизусть» целые страницы. Автор большого количества социально-политических и экономических ра­бот, Чернышевский, не оставил спе­циальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно су­дить на основании его общей мате­риалистической концепции при­роды, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира.

Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают програм­мный характер в русском марксизме. Не­смотря на некоторые (временные) так­тические уступки верующим, с на­чала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи русского марк­систов Г. В. Плеханова (1856-1918) и др. В особенности велика роль Ле­нина (1870-1924), теоретика атеизма и ор­ганизатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян Русской Православной Церкви.

5. Атеизм в СССР.

Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Кон­кретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и рели­гия» (1905), «Материализм и эмпи­риокритицизм» (1909), «Об отноше­нии рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отно­шении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочине­ниях и в его переписке. Критика ре­лигии и Церкви для русских марксистов в начале XX в. служила конкретной практической цели — свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где господствующей религией было Православие, а за­конодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.

В СССР атеизм стал не только господствующей идеологией, но и составной частью политической практики. Можно вы­делить следующие направления в развитии, атеизма в СССР:

1) продолже­ние теоретического обоснования атеизма;

2) создание правовой базы для огра­ничения деятельности (в некоторые периоды — вплоть до ликвидации) религиозных организаций;

3) конкретные меро­приятия государства и атеистической час­ти общества по борьбе с религией и религиозными организациями.

Главная особенность со­ветского государственного атеизма - партийное руко­водство всей атеистической работой. Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляриза­цию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, про­является очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 г., объявил о национализации всех монастырских и церковных зе­мель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными построй­ками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О рас­торжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ве­дении книг актов состояния» (18 декабря 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состоя­ния государственным органам. Постановление со­ветского правительства передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. Венцом советского законодательства, ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об, отделении церкви от государства и школы от церкви».

Следствием этих законов и подза­конных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препят­ствия возникли для реализации гражданами провозглашенного но­вой властью права исповедовать ре­лигию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и пре­доставление им помещений для от­правления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.

Основы для развития атеистичес­кого законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Консти­туции лишили духовенство поли­тических и части, гражданских прав и предоставили свободу действий атеистам. Консти­туция 1924 г. гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 г. установила ра­венство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верую­щих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая от­правлять богослужение вне спе­циальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, со­вершать колокольный звон и крест­ные ходы.

Важной частью атеистической по­литики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеисти­ческое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодичес­кие издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Ре­волюция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбож­ник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Атеист» (1922-1930) и др. В 1932 г. в СССР выходило 23 атеис­тических журнала и 10 атеистичес­ких газет.

Параллельно со специализирован­ными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистичес­кой литературы, действие которой было рас­считано на длительную перспективу. Для распространения атеизма была со­здана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреж­дений и обществ, в экспозиции краевед­ческих и иных музеев часто вклю­чали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему.

Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической пар­тией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель — искоренить религиозное мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.

Закат господства атеизма в СССР начался около 1987 г., когда окончательно опреде­лилась «линия» партии на частич­ную демократизацию и реформиро­вание советской системы. Отказ от господства атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях».

6. Атеизм в постсоветской России.

Све­дения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т. к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверую­щего следует признавать атеистом. Для подавляющей части неверую­щих постсоветской России характер­на общественная пассивность.

Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Разви­тие атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (небольшевистский атеизм), атеисти­ческое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формиру­ется идеология «нового русского ате­изма». Для всех 3 форм постсовет­ского атеизма в разной степени характер­но негативное отношение к участию церкви в жизни общества.

Некоторую смысловую строй­ность и организованность выступле­ния атеистов приобрели с середины 90-х гг., выходя преимущественно в Интер­нете.Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, например, библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интер­нет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верую­щими и атеистами, в частности, че­рез дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 г. дис­куссии также еженедельно проходят через идеи гуманизма и свободомыслия в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом глав­ном».

В российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманиз­ма». Главная инициатива в процессе его формирования принад­лежит профессору философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышлен­никами Межрегиональное общест­венное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе раз­работке, распространению и утверж­дению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изуче­нию принципов научно-атеистичес­кого и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агнос­тицизма, индифферентизма по отно­шению к религии)».

К конце 90-х гг. деятельность сто­ронников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 г. АТОМ (Московское движение атеистов «Атеистическое Общество Москвы») провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и свет­ского государства». В этом документе «новые русские атеисты» вырази­ли «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особен­ности со стороны РПЦ (Русской Православной Церкви)». Под текс­том декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Стра­хов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Госдумы В. Семёнов, политологи и журналис­ты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др.

Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о соци­альной роли Церкви, возможности светского теологического образо­вания и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в пост­советском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совес­ти», «светский» (по отношению к государству и образованию), и обнару­жили приверженность атеистичес­кому мировоззрению многих современных оте­чественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как господствующей идеологии большинство кафедр «научного атеизма» перепрофилирова­лись в кафедры религиоведения и истории религий.

События 90-х гг. XX в. показали, что в условиях формирования в Рос­сии гражданского общества атеизм мимикри­рует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общест­венная сила.

Заключение.

Религия как общественное явление- это историческая реальность. В современном мире она имеет еще социальные и психические основы. Проблема ее выживания или отмирания отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в ее сохранении, или умелой стратегией атеистов, ведущих с ней борьбу. С точки зрения познания проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые наука считает необходимыми разрабатывать. Научное исследование религии так же важно, как и разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые реформами общества, вызывают глубокие изменения и в коллективном и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе и для тех, кто занимается современной эволюцией религиозных явлений.

Секуляризация означает торжество человека, полностью включившегося в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть сотворенным богом и превращается в природу. Человек, занятый в промышленности, как и житель, села, переживающий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они участники постепенного формирования такого способа восприятия и оценки природы, когда последняя рассматривается в плане ее соотношения с естественными законами, а не с божественными силами.

Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое. Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства.

В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры. Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.

Литература.

Атеистический словарь.- М., 1983

Беррар П. Религия в современном мире.- М., 1979

БСЭ т.23/Под ред. Прохорова.- М., 1976

Карташов А. Собрание сочинений в 2 т. Т.1 Очерки по истории Русской церкви.- М., 1992

Никольский Н.М. История Русской церкви.- 3-е изд.- М., 1983

Православная энциклопедия т.3./Рук. Кравец С.Л.- М., 2002

Словарь иностранных слов.- изд. 5, стереотип./Под ред. И.В. Лехина, Ф.Н. Петрова.- М., 1955

Христианство ЭС т.1.- М., 1993

2