Античная философия (работа 7)

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

БАШКИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ М. АКМУЛЛЫ

ФАКУЛЬТЕТ: СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЙ

КАФЕДРА КУЛЬТУРОЛОГИИ И СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИХ ДИСЦИПЛИН

Реферат по дисциплине: «Философия»

Античная философия

Выполнил: студент 45 группы

Вострикова А.В.

Уфа 2010

Содержание

Введение

1. Периодизация античной философии

2. Особенности возникновения и развития

3. Видные мыслители античности и особенности их учений

4. Древнеримская философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации (Индии, Китая, Греции) практически одновременно возникает философия.

Ее рождение – длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения, опирающегося в основном на традицию и веру, к мировоззрению, опирающемуся на объективные знания, разум

Почему именно VII-VI вв. до н.э. являются временем взрыва интеллектуальной энергии?

Ученые предполагают, что это обусловлено следующими причинами:

1) развитием производительных сил (переход от бронзы к железу);

2) появлением товарно-денежных отношений;

3) возникновением первых государств;

4) ростом научных знаний;

5) ростом оппозиции традиционной религии [6, 20].

Философия с момента своего зарождения носит конкретно-исторический характер, потому что является духовной составляющей общества.

Изменения в общественной жизни меняли ее предмет, расставляли другие акценты. Этим обусловлен тот факт, что философия, как и любая форма общественного сознания (политика, право, мораль, религия, искусство, наука), имеет свою историю.

Принято различать следующие исторические типы философии (тип (от греч. typos ‘отпечаток’) – основная форма, объединяющая в себе признаки всей группы предметов):

Философия Древнего Востока (Индия, Китай). Возникла в VII, VI вв. до н. э.; просуществовала в различных модификациях вплоть до Нового времени.

Философия Древней Греции и Древнего Рима, или античная философия (VII в. до н. э. –VI в. н. э.)

Философия Средневековья (II, III вв. –XIV в.).

Философия эпохи Возрождения (XV-XVI вв.).

Философия Нового времени (XVII – начало XVIII вв.).

Философия эпохи Просвещения (XVIII в.).

Классическая немецкая философия (конец XVIII – XIX вв.).

Философия марксизма (XIX-XX вв.).

Западноевропейская философия конца XIX-XX в.

Русская философия (XI-XVII вв.; XVIII-XIX вв.; конец XIX-XX вв.).

1. Периодизация античной философии

Древнегреческая философия представляет собой совокупность разнообразных учений, развивающихся в период с VII-VI вв. до н. э. (от формирования архаических полисов (греч. polis ‘город-государство’) на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующих кризиса и крушения Римской империи). Через 1200 лет завершается античный этап европейской философии – в 529 г., когда византийский император Юстиниан отказывает язычникам в праве занимать публичные здания, запрещает иметь школы и преподавать, потому что это «растлевает души учеников».

Внутри древнегреческой философии принято выделять три периода.

Первый – зарождение и становление – VII-V вв. до н. э. Для него характерно исследование природы, космоса, поиски первоначала, истоков сущего.

Второй – «классический» – V-VI вв. до н. э., соответствует расцвету древнегреческой рабовладельческой демократии. В этот период на первый план выступают вопросы строения материи, теории познания, сущности человека, общественной жизни.

Третий – Угасание и упадок философии – III в. до н. э.-VI в. н. э., он соответствует кризису полисного устройства общественной жизни, появлению имперских государственных образований сначала под эгидой Македонии, а затем – Древнего Рима и, далее, упадку рабовладельческого общества. В это период от философии, выступавшей как всеобъемлющая наука, стали отпочковываться частные науки, разрабатывающие методы точного исследования природы. Для философии этого периода характерно большое разнообразие школ и учений, с различных позиций трактовавших проблемы бытия, роль материи и духа, сущности и назначении человека и др. Основное внимание в это период уделяется этическим и социально-политическим проблемам.

Досократики

Объединить многочисленные древнегреческие школы и направления, существовавшие до Сократа, позволяют их единая натурфилософская направленность, синкретичность сознания, особый интерес к происхождению мира и его целостной сущности. Синкретичность выражается не только в представлениях о нерасчлененности Космоса, но и в гносеологии: как и в мифологическом мышлении, чувственно-рациональный способ мышления является здесь преобладающим.

Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с грозными и непонятными явлениями введением deus ех machil1a, т.е. отсылкой к богам. Они ищут иные. доступные познанию причины этих явлений, иные первоосновы ·мира. Некоторые из них доходят даже до примитивного атеизма.

Одно из делений досократических школ может быть таким:

ионийская (милетская) - Фалес. Анаксимандр. Aнаксимен, Гераклит;

пифагорейская - Пифагор и его ученики;

элейская - Парменид, Зенон;

физиологическая - Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;

софисты – Протагор, Продик, Гиппий. Горгий.

в этих школах за первооснову мира принимались: у Пифагора - число; у Левкиппа и Демокрита – атомы, у Гераклита - огонь и т.д.

Из этих школ резко выделяются софисты - своей ориентацией на человека, на социальные вопросы, на практические действия в обыденных повседневных ситуациях. Они обучали приемам и формам доказательства и в конкретных случаях, и обобщая их как образцы политической деятельности и философствования. По их мнению, доказывать и доказать можно все что угодно. Это говорит об относительности истины и многозначности языка. Взгляды софистов сыграли существенную роль и в теории познания, а также в лингвистике.

Ранний эллинизм

Киники. Антисфен, Диоген и их последователи. по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума. единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей - в непоколебимой доблести духа.

Отсюда - их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условностям и приличиям - в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны - поэтому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца - опрощение и смирение.

Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказывали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.

Гедонизм (Эпикурейцы). Эпикуреизм в обыденном мнении нередко отождествляют с наслаждением любой ценой, не принимая во внимание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы лишь в отношении вульгарных эпигонов этой античной философской школы.

Действительно, основным принципом эпикурейцев является удовольствие - прuнцип гедонuзмa. Счастье и блаженство - высшие цели и ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи считали разумную, нравственную и справедливую жизнь. дающую безмятежность духа и здоровье тела. Средством достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и общества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурейцев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно - в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного преходящего.

В своей афинской философской школе «Сад Эпикура» ее создатель учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система философии, состоящая из физики (онтологии), логики (гносеологии) и этики, куда входило учение о морали государстве.

Идеи Эпикура не умерли вместе с ним. Через несколько веков в Древнем Риме его взгляды по-своему интерпретировал и активно проповедовал римский поэт, философ и просветитель Тит Лукреций Кар.

Скептицизм. Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция - все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя Пиррона сильное влияние оказала философия Демокрита. Основной принцип жизни, по Пиррону безмяrпежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.

Поскольку невозможно познать суть вещей, мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается атараксия, в которой и состоит единственно доступное для философа счастье.

Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более шести веков.

Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Второй этап (конец II - середина I в. до н.э.) представляют древнегреческие философы Посидоний и Панеций. По воззрениям стоиков, человек вовсе не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это - основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы. Особое внимание стоики уделяли воле. Из нее исходят все стоические добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целесообразности: целесообразно как добро, так и зло; Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод, как считали стоики, еcть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и сопротивлении злу. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Поздний эллинизм

В начале темы мы говорили об относительности классификации философии по школам и направлениям. Наглядным примером тому является поздний эллинизм. Строго говоря, именно к этому периоду следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кap. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности. Эта закономерность будет прослеживаться на протяжении всего последующего изложения. Стоит ли этому удивляться? Философия - это грандиозное Целое, которое развивается из своих основ.

Неоплатонизм - учение, систематизирующее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностный пафос неоплатонизма - в сохранении внутреннего покоя личности. Это было актуально в эпоху дряхления и распада Римской империи. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады - Единое - Ум - душа и доведение ·ее до космическою масштаба. Главным в философии неоплатоников становится учение о Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом «все из него изливается". Вторая часть платоновской триады - душа - не есть тело, но осуществляется в нем и имеет в нем предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, но все «индивидуальные" души объемлются Мировой душой. Душа не обретает свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему. Ум - третья составляющая триады - тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи существует еще и материя умопостигаемая. Действие Мировой души распространяется неоплатониками на весь Космос. Они разделяли орфико-пифагорейское учение о переселении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма оказали известное влияние на раннее христианство.

2. Особенности возникновения и специфика античной философии

Почему европейская философия зародилась именно в древней Греции? Однозначного ответа нет. Однако ученые склоняются к мысли, что только в древней Греции были специфические условия, которые способствовали появлению философии.

Среди наиболее значимых условий следует выделить:

1. Наличие городов-полисов со значительным свободным населением (полноправными гражданами).

2. Расцвет рабовладельческой демократии (от греч. demos 'народ' и kratos 'власть') - форма государства, основанная на признании народа источником власти, его права в решении государственных дел в сочетании с широким кругом гражданских прав и свобод.

3. Высокий престиж знаний.

4. Кризис мифологического сознания как следствие экономического развития Греции:

а) расширение торговли через совершенствование судостроительства и судоходства;

б) возникновение и расширение колоний;

в) увеличение богатства;

г) расслоение общества.

Это привело к расширению географического горизонта греков; изменило представления о Вселенной (не стыкуются с реальностью: там живут другие люди, у них другие боги, обычаи, иная мораль, другое политическое устройство и т. д.).

Как следствие - формируется особый подход к миропониманию, суть которого выражена в следующей формуле: "Ничего не принимай на веру, думай сам, все подвергай сомнению".

5. В греческих городах сформировалась разнообразная культурная жизнь:

а) процветало театральное искусство (посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей);

б) процветали архитектура и строительство (амфитеатры вмещали до нескольких тысяч человек);

в) широкое распространение получили скульптура, музыка, физкультура (Олимпийские игры - 776 г. до н э. Именно здесь была сформулирована знаменитая максима: "В здоровом теле здоровый дух").

В Дельфах проходили Пифийские игры, а в 582 г. до н.э. на них были введены мусические состязания в мудрости, где определялись семь мудрецов, и их мудрость получала всегреческое признание.

Греческой философии присущи следующие характеристики:

1) космоцентризм (гр. kosmos 'порядок, гармония, Вселенная') - понимание мироздания как единого целого, живого и упорядоченного. Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита – огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин "онтология" в переводе с греческого языка означает "учение о бытии"). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

2) рационализм (лат. rationalis 'разумный'), т. е. все окружающее и сам человек постигаются только разумом (и ничего на веру не принимается);

3) онтологизм античной классики. Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев, которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов, у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

4) антропологизм (греч. anthropos 'человек') - попытка постигнуть сущность человека, его природу и цель жизни, а также политическое устройство общества, роль государства;

5) дуализм (лат. dualis 'двойственный') - признание равноправными двух начал в мироздании - духа и материи, идеального и материального (бытие - небытие, Парменид; атом - пустота, Демокрит; идея - материя, Платон; форма - материя, Аристотель). С помощью этих двух начал греки пытались объяснить бытие мира и человека.

6) проблема бесконечности и своеобразие античной диалектики. Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий ("апория" в переводе с греческого означает "затруднение", "безвыходное положение"). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не есть бытие. Первая из апорий - "Дихотомия" (что в переводе с греческого означает "деление пополам") доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть даже самое малое расстояние, надо сначала пройти его половину, а прежде всего - половину этой половины и т.д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности. И в самом деле, если непрерывная величина (в приведенном случае - отрезок линии) мыслится как существующее в данный момент бесконечное множество точек, то "пройти", "просчитать" все эти точки ни в какой конечный отрезок времени невозможно.

На таком же допущении бесконечности элементов непрерывной величины основана и другая апория Зенона - "Ахиллес и черепаха". Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползет еще немного вперед, и так всякий раз до бесконечности.

В третьей апории - "Стрела" - Зенон доказывает, что летящая стрела на самом деле покоится и, значит, движения опять-таки нет. Он разлагает время на сумму неделимых моментов, отдельных "мгновений", а пространство - на сумму неделимых отрезков, отдельных "мест". В каждый момент времени стрела, согласно Зенону, занимает определенное место, равное ее величине. Но это означает, что она в каждый момент неподвижно покоится, ибо движение, будучи непрерывным, предполагает, что предмет занимает место большее, чем он сам. Значит, движение можно мыслить только как сумму состояний покоя, и, стало быть, никакого движения нет, что и требовалось доказать. Таков результат, вытекающий из допущения, что протяженность состоит из суммы неделимых "мест", а время - из суммы неделимых "мгновений".

Таким образом, как из допущения бесконечной делимости пространства (наличия бесконечного количества "точек" в любом отрезке), так и из допущения неделимости отдельных "моментов" времени Зенон делает один и тот же вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы непротиворечиво, а посему они не существуют в действительности, не являются истинными, а пребывают только во мнении.

Итак, в понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует.

Понятие единого играло важную роль также у пифагорейцев. Последние объясняли сущность всех вещей с помощью чисел и их соотношений, тем самым способствуя становлению и развитию древнегреческой математики. Началом числа у пифагорейцев выступало единое, или единица ("монада"). Определение единицы, как его дает древнегреческий математик Евклид в VII книге "Начал", восходит к пифагорейскому: "Единица есть то, через что каждое из существующих считается единым" [1]. Единое, согласно пифагорейскому учению, по своему статусу выше множественности; оно служит началом определенности, дает всему предел, как бы стягивая, собирает множественное. А там, где налицо определенность, только и возможно познание: неопределенное - непознаваемо.

3. Видные мыслители древности и особенности их учений

Итак, философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленного до нее в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала этот вопрос в более чистом, теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII - первая половина VI вв. до н.э.), Анаксименом (VI в. до н э.), Анаксимандром (VI в. до н э.) и Гераклитом из Эфеса (540-480 гг. до н.э.). Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Фалес таким началом считал воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса - это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита не просто огонь, а огнелогос - разумный, вечный и божественный космический огонь.

Все последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев - последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, организовавшего в 532 г. до н. э. религиозно-философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала.

Гераклит использует в качестве жизнеопределяющего первоначала образ огня. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита - это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, но и их борьба. Борьба - созидающее начало жизни и бытия. Непререкаемым тоном Гераклит провозглашает: "Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости". Война - это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает "прекраснейшая гармония". Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита все течет, все изменяется и нельзя дважды войти в одну и ту же реку - давно вошли в философскую культуру.

Парменид (род. ок. 540 г. до н. э.) - представитель Элейской школы, впервые выработал философское понятие бытие. Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники размышляли о бытии, не задумываясь о нем.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал, что бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие.

Бытие - это то, что всегда есть; оно едино и вечно - вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

Для Демокрита (460-370 гг. до н.э.) В основе мира лежит не абсолютно плотное, "сплошное" бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции всего сущего выделяет атом (греч. atomos "неделимый"). Это вещественная неделимая частица, абсолютно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная. Внутри атома не происходит никаких изменений, он соответствует характеристикам бытия, данным Парменидом. Внешне атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы реально не соприкасаются, их разделяет пустота - небытие. Небытие, следовательно, такой же принцип возникновения многообразия мира, как и бытие. Но бытие и небытие не сливаются в одно и не переходят друг в друга.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего, объяснялось единство мира: мир един, так как основу его составляют атомы. Далее давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.

Даже душа человека состоит из тончайших подвижных атомов. Демокрит разработал учение о познании природы. Все познание он делил на познание по истине - "светлое" и познание по мнению - "темное". Познание по истине основано на чувствах. Чувства дают разуму материал, без которого нельзя сделать логически выдержанного и стройного философского заключения.

Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам. Это относится к атомам, которые человек не может увидеть, но убеждается в их существовании с помощью ума. К концу V в. до н.э. учение атомистов (последователей Демокрита) представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии.

Сократ (469-399 гг. до н. э.) - представитель Афинской школы, излагал свои взгляды только в форме беседы или спора. До нас они дошли в изложениях его учеников, Платона и Ксенофонта.

Для большинства европейских философов, древних и современных, Сократ является центральной фигурой античной философии, совершившей радикальный поворот в истории философской мысли. Он впервые в центр философии ставит проблему человека как морального существа, прежде всего природу нравственности, добра, зла, справедливости, любви, т. е. того, что составляет суть души человека. Отсюда обоснованное им стремление к самопознанию, к познанию себя именно как человека вообще, т. е. моральной, общественно-значимой личности. Познание - главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходи к объективным общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага, человеческого счастья.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом Виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками,

4. Древнеримская философия

Философия в древнем Риме начала развиваться в сер. I в. до н. э. Она в содержательном плане не выработала принципиально новых направлений и либо развивала идеи греческой философии, либо пыталась соединить разные философские системы в одно целое. Древнеримская философия, особенно в произведениях Цицерона, Марка Аврелия, Лукреция, Сенеки, в значительной степени была ориентирована на человеческую личность. Требования к личности отличались разнообразием, широтой и глубиной. Все названные выше философы так или иначе сочетали свои философские взгляды с идеями эпикурейцев. Цицерон (106–43 гг. до н. э.), ставивший своей главной целью философское просвещение римлян, уделял основное внимание вопросам этики и политической теории, разрабатывал учение о нравственных и гражданских обязанностях. Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.) считал, что счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, разумом всеобщей природы. Тит Лукреций (I в до н. э.), автор философской поэмы «О природе вещей», дал полное и систематическое изложение античной атомистики, высказал догадку о сохранении материи: «Ничто не может из ничего. Ничто не обращается в ничего». Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 гг. н. э.) рассматривал философию как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни [6, 42].

Заключение

На протяжении VI – IV вв. до н.э. в Греции наблюдается бурный расцвет культуры и философии. За это время было создано новое, немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе (космогония). Согласно взглядам древнегреческих мыслителей этой поры, космос охватывает Землю, человека, животных, растения, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму, конечен по своим размерам, в нем происходит постоянный круговорот, все возникает, течет и изменяется. Но из чего все возникает, к чему все возвращается? Одни греческие мыслители (натурфилософы) считали, что основой вещей являются чувственно воспринимаемые предметы – вода, воздух, огонь; другие (пифагорейцы) видели эту основу в математических числах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) считали такой основой чувственно невоспринимаемые частицы (атомы), различающиеся между собой размерами, положением и фигурой.

Разумеется, все эти философские взгляды были во многом наивны и различались между собой, но им были присущи следующие общие черты:

1) не порвав до конца с мифологией, греческие мыслители отводили богам второстепенное место и пытались объяснить мир из него самого. Иными словами, они положили начало развитию материалистических взглядов и представлений, правда, материализм у них носил во многом наивный характер, многие положения не были подкреплены данными науки. Наиболее яркими представителями материализма в то время были такие философы, как Левкипп, Демокрит, Эпикур, Тит Лукреций Кар и др. Особенно большое значение имело развитие Левкиппом и Демокритом атомистической теории. Левкипп заложил основы древнегреческой атомистики, а Демокрит развил целую систему атомистического материализма. Атомистическая теория строения материи явилась величайшим достижением научной мысли древнего мира и одним из показателей мощи теоретического мышления. Конечно, представления древних философов об атоме как неделимой и простой материальной частице носили наивный характер, но для того времени это была гениальная догадка о строении материи, которая была экспериментально подтверждена лишь через два с лишним тысячелетия;

2) большое внимание греческие философы уделяли развитию диалектики (учению о развитии). Они осознавали взаимную связь вещей, их взаимную обусловленность, изменчивость и постоянное движение и развитие. Наиболее полное отражение эти взгляды нашли в учении Гераклита. Согласно его взглядам, мир не создан богами, он всегда существовал и будет существовать, переходя из одного состояния в другое. Правда, диалектика древних мыслителей носила стихийный характер, многие ее выводы невозможно было доказать в то время, так как не было накоплено достаточно знаний. Тем не менее эти взгляды были прогрессивны и способствовали дальнейшему развитию диалектики и естествознания.

Наряду с материалистическими взглядами в то время получили определенное развитие и идеалистические учения. В начале V в. до н.э. против материалистических взглядов и представлений выступали пифагорейцы, которые основой и сущностью всего существующего считали числа. В учении пифагорейцев о числе содержалась рациональная мысль о количественной стороне природных явлений. Однако в дальнейшем числа в их построениях превратились в нечто таинственное, образующее основу всех вещей. Наиболее крупными идеалистами Древней Греции были Сократ и его ученик Платон, создавшие целую систему объективного идеализма.

На протяжении всего развития философии шли споры между представителями материализма и идеализма, и начало этой борьбе мнений было положено в трудах Демокрита и Платона.

Наличие разных взглядов и разного понимания сущности бытия привело к тому, что античные мыслители развивали логику, чтобы умело доказывать свои взгляды, совершенствовать критические рассуждения. Развитие и совершенствование логики, особенно в трудах Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.), стало одним из важнейших достижений античной философии.

В многообразных философских учениях и школах древнего мира предвосхищены основные тенденции будущего развития философской мысли. Наиболее ценным приобретением древней философии явились наивный материализм и стихийная диалектика, положившие начало научному пониманию действительности [3].

Список использованной литературы

Евклид. Начала. - М., 1949. – Кн. VII-X. – С. 9.

Кушнар

Основы философии: учебное пособие/под ред. акад. Файзуллина Ф.С.; Уфимск. гос.авиац.техн.ун–т. – Уфа, 2006. – 312с

Спиркин, А.Г. Философия: учебник для технических вузов/А.Г. Спиркин. – М.: Гардарики, 2005. – 368 с.

Философия: учебник для высших учебных заведений/ред. Л.Г. Кононович, Г.И. Медведева. – Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 576 с.

Хаврак, А.П. Философия: учебное пособие/А.П. Хаврак. – М.: Дашков и К, 2007. – 376 с.