История зарубежной философии

История зарубежной философии

1. Онтологическое доказательство бытия Божия Ансельма. Схоластика. Фома Аквинский о доказательствах бытия Божия, о душе и отношении философии и теологии.

25. Фома Аквинский о душе.

24. Проблема универсалий.

Онтологическое доказательство бытия Божия Ансельма (Кентерберийского) 1033-1109гг.

Ансельм один из родоначальников схоластики. Ему принадлежит знаменитая формула- «Credo ut intellegam - Верую, что бы понимать» (это значит, что вера должна предшествовать познанию и сама по себе исключает всякое сомнение; однако от веры нужно переходить к познанию)- в этом заключается главное значение Ансельма как догматика. Одним из первых пытался достичь рационалистического понимания христианской веры.

Человеческий разум постигает истину при содействии божественного разума. Бог- это нечто высшее в человеческом разуме, высшее благо, бытие, истина. Больше этого человеческий разум мыслить не может. Это предел человеческого разума.

Если идея есть в человеческом разуме (и она такова, что нет больше ничего, о чем можно помыслить), то, значить, можно представить, что это есть реально. Если мы это сделали, то мы мыслим больше, чем мы мыслили в начале. Следовательно, то, о чем больше нельзя помыслить существует само по себе, а не только в нашем разуме. Его нельзя мыслить как все остальные вещи. Больше чего нельзя помыслить - есть Бог. Неважно, что мы мыслим, реальность дана только в опыте. Т.е. если под словом «Бог» мы понимаем абсолютное совершенство, то Бог существует объективно как высшее выражение идеи бытия.

Схоластика.

Схоластика (от греческого схоластикос, т.е. школьный ученый) – это тип религиозной философии (8-14 вв.), характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой. Это направление получило наибольшее развитие в Западной Европе в средние века. Главным центром схоластики был парижский университет. Основной жанр- «сумма» - энциклопедический свод ответов на вопросы. К этому направлению относились такие философы как Боэций (последний римлянин- проблема веры и разума), Обеляр (диалектика, роль разума в богословии, этика), Ансельм (онтологическое доказательство бытия Божия), Ф.Аквинский (проблема соотношения философии и теологии, разума и веры, трансценденталии, пять способов доказательства Бога и др.), Скотт (проблема отношения богословии к философии), Оккам (бритва Оккама), Бэкон (францисканская метафизика) и др.

Фома Аквинский о доказательствах бытия Божия (а), о душе (б) и отношении философии и теологии (в).

Фома Аквинский (1225-1274) – самый крупный представитель схоластики. Стал известен как основатель томизма (направление схоластики) – наука о вероучении, систематизировал философско-теологическую схоластику и обосновал ее.

(а) 5 путей, ведущих к Богу (заимствованы у Аристотеля):

Движение. Т.к. самодвижение предметов невозможно, то значит, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит должен существовать перводвигатель - Бог.

Производящая причина. Причины в сотворенных вещах должны возводится к первопричине - к Богу как первой творческой причине мира.

Признание мира как совокупности случайности и необходимости. В мире есть много случайностей, но это не хаотическое существование. Существует необходимость, которая скрепляет все эти случайности - это Бог.

Наличие разных степеней совершенства в мире. Каждая степень совершенства должна соотносится с неким идеалом - это есть Бог.

Божественное руководство миром. Целесообразность мира должна упираться в конечную цель- Бога.

(б) Душа - формирующий принцип, она бестелесна, это чистая форма материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Аквинский различает вегетативную душу, которая присуща растениям; сенситивную, которую имеют животные; и разумную, которую имеет человек. Разумная душа- это высшее из сотворенных сущих. Не будучи связанной с материей, человеческая разумная душа не погибает после смерти тела- она носит имя «самосущего». Самосущее может осуществлять специфические действия без участия тела- мышление, воля (практический разум), память. Души животных погибают после смерти. Человека он рассматривает прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями.

(в)Религия и наука обладают разными способами достижения истины. Религия и теология обретают свои истины в откровении, в священном писании. Наука и философия- приходят к истине посредством разума и опыта. В отношении предметов исследования между теологией и философии меньше различий. Принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К таким вопросам теологии относятся: вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. Не нуждаются в рациональном обосновании следующие положения теологии: вопросы существования Божества в 3-х лицах, возникновение мира во времени из ничего, первородного греха, Рай и Ад. Эти положения недоказуемы, они сверхразумны по Ф.А. Следовательно философия и теология это две независимые и самостоятельные дисциплины. Однако теология использует философию для обоснования своих истин, т.е. «философия есть служанка теологии». Теология стоит выше всех наук. Это значит превосходство веры над знанием служащее механизмом устранения противоречий между верой и знаниями. Если же противоречия возникают, то приоритет должен принадлежать вере. Теология Ф.А. философична.

Проблема универсалий.

Одна из особенностей философии средневековья проявилась в споре между реалистами ( от латинского реалис - вещественный ) и номиналистами ( от латинского номен - имя ). Спор шел о природе универсалий ( от лат. универсалис - общий ), т.е. о природе общих понятий. 
Реалисты ( Иоанн Скот, Фома Аквинский ), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепции о трех видах существования универсалий:
1. до вещей в божественном разуме
2. в самих вещах, как их сущность или форма
3. после вещей, в человеческом разуме, как результат  абстракции и обобщения. 
Номеналисты ( Расцелин ) отрицали идею объективного существования общего. Они считали, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, т.е. отрицали не только наличие общего в конкретной вещи, но его существование до вещи. Универсалии - только имена вещей и существование их сводится лишь к колебанию голоса. Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания.
Церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского и осудила номенализм Расцелина. Выступая против крайностей реализма и номенализма Пьер Обеляр выработал объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью. Реально существуют лишь отдельные вещи, однако универсалии получают реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат обобщения отдельных свойств вещей

Ф.А.Общее содержится в отдельных вещах как их сущность², а так же в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей³ ( это те виды общего, которые существуют после вещей). Идеи, содержащиеся в божественном уме, существуют до вещей¹. Данная концепция универсалий - это позиция умеренного реализма. На основании вещей разум может обнаружить представления о Боге.

Оккам. Субстанция не имеет самостоятельного существования. Для Оккама задача познания состоит в том, чтобы познавать частное, единичное. Он ставит вопрос о том, как же происходит процесс перехода от частного к общему. Здесь Оккам прибегает к понятию интенции - направленности мысли на предмет познания. Он прямо говорит: "Универсалия - это интенция души, которая по природе такова, что оказывается во многих (вещах).Часто оккамовскую теорию универсалий называют терминизмом -от слова "термин". Это означает, что термин как единичное обозначение вещи становится в уме человека общим понятием, так как ему придается то или иное общее значение. Универсалии, таким образом, выступают как знаки, которые могут обозначать как опытные понятия относящиеся к конкретным вещам, так и условные, относящиеся ко многим.

2. Критическая часть учения Бэкона о познании.

3. Положительная часть учения Бэкона о познании.

Фрэнсис Бэкон ( 1561-1626) родоначальник эмпиризма, требующего исходить из опыта ( «естественная» философия, основывающаяся на опытном познании. Выступал против схоластики. Ему принадлежит афоризм «Знание – сила». Но только истинное знание, поэтому он различает 2 вида опыта: светоносный, плодоносный. Знание он понимал как силу человека, которую он использует, что бы изменять мир. Пытался вывести классификацию наук в основы которой он вкладывал 3 способности человека: память (история), воображение (поэзия), разум (философия- 3 предмета: бог, человек, природа). Высшая задача познания и всех наук – господство над природой и усовершенствование человеческой жизни.

Он считал, что есть 3 метода научного познания:

1) Метод паука, который вытягивает нить из самого себя. Это рационалистическая схоластика- получение знаний из самого себя. Он обвиняет схоластику в бесплодности, т.к. результат рассуждений схоластов заранее задан, причем чаще всего теологически.

2) Метод муравья, который тащит в свой муравейник все, что попадается ему по дороге. Это «ползучий» эмпиризм- это путь опыта, но случайного, не систематизированного.

3) Метод пчелы, которая собирает в свой улей нектар цветов и превращает их в мед.

Источником познания является опыт, систематизированный методом. Бэкон понимает опыт не как пассивное восприятие, а как активный эксперимент. Это метод индукции Бэкона – от частного к общему. Индукция, по Бэкону, это многоступенчатый процесс: частные случаи обобщаются низшей степенью общности (эмпирические закономерности), средней степенью общности (теоретические закономерности), высшей степенью общности (фундаментальные законы, вроде сохранения энергии).

Факторы, мешающие развитию сознания: идолы рынка (используя языка, мы усваиваем предрассудки прошлого), идолы пещеры ( индивидуальные различия людей), идолы театра (вера в авторитеты, мешающая самостоятельному познанию), идолы рода (человеческая сущность). Человеческий ум подобен искривленному зеркалу, которое искажает отражаемое в нем.

Новая Атлантида- повесть Бэкона – идеальный проект Академии наук, цель которого познание причин скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным.

4. Методологическое сомнение Дэкарта «мыслю, следовательно существую».

5. Метафизика и физика Дэкарта.

6. Нравственные правила Дэкарта иих отношение к теоретической философии Дэкарта.

Декарт Рэне (1596-1650) французский математик и философ, крупнейший представитель рационализма 17 века.

Методологическое сомнение Дэкарта «мыслю, следовательно существую».

Правила метода научного познания:

Истинным является все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнениям, т.е. самоочевидно. Критерий самоочевидности- разумная интуиция как исходный элемент познания. Интуиция безошибочна, не нуждается в напряжении духа, несомненна. То, что не попадает под интуицию, не может быть истинным.

Интуиция- это есть осознание «всплывших» в разуме первичных истин (они врождены, не могут быть чуственными истинами, т.к. не субъективны и неопытны) и их соотношений и высший вид интеллектуальной деятельности. Интуиция разума признает существование объективных истин: бог, математическая точка, время, движение и др. в самом предмете.

Следует делить каждую сложную вещь на более простые составляющие для успешного ее изучения. В ходе деления нужно дойти до самоочевидных вещей, познаваемых интуицией. Цель такого анализа - открыть исходные элементы знания не только в природе, но и в мышлении.

В познании мыслью следует идти от интуиции используя дедукцию (от простого к сложному).

Все предыдущие правила должны действовать вместе и порознь с полной интенсивностью, в строгом порядке и последовательностью.

Научный метод познания приводит Декарта к абсолютному доверию разуму, но разуму скептическому, т.е. сомневающемуся. Подвергать сомнению надо и чувства и все мысли. Этот вывод вытекает из первого правила метода. Согласно второму правилу, несомненен будет сам факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, «Я». Остается последний шаг: «я мысль, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух». Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.

Согласно Декарту в познавательном процессе принимают участий идеи трех видов- врожденные (как мышление есть личность, дух), привходящие из чувственного опыта ( но эти идеи хоть и наглядны, но из-за свободной воли человека могут быть ложными) и «изобретенные», т.е. произведенные мыслительной деятельностью человека. Материальные тела обладают протяженностью как объективным свойством. Все, что не протяженно- нереально ( цвет, запах, вкус). К элементам чувственного сознания ( цвет, запах, вкус) необходимо относится критически, тогда они могут дать знания. Ко врожденным идеями Декарт относит бытие, бог, понятия, числа, длительность, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Хотя сама по себе идея о врожденности неправильно, однако мы всегда опираемся на опыт предшествующих поколений.

Метафизика и физика Декарта.

Задача Декарта состоит в познании природы, поэтому ему необходимо доказательство достоверности человеческих познаний о внешнем мире. Для этого он пытается предварительно удостоверится в Боге как необходимого звена между «Я» и природой. Декарт говорит, что Бог нужен нам как гарант существования мира, безошибочного действия человеческого разума. У Декарта 4 доказательства бытия бога:

Бог не допускает лжи, т.к. является гарантом существования мира.

Только бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании совершенного существа.

Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить обратного.

Под интуицией сомнения в нас находится интуиция о всесовершенном бытии.

В этих доказательствах есть деизм Декарта- он утверждает, что Бог хоть и является последней причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени», поэтому создав мир он самоустраняется и становится лишь гарантом соблюдения этих законов. Однако Декарт делает так же допущение о возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Рассматривая природу физического мира, он предполагает , что в природе главенствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными свойствами- объемность и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами. Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет места нигде ни для рая, ни для ада. Не было и «всеобщей бестелесной пустоты» до создания мира, материальная вселенная существует вечно. Тела обладают свойством инерции. Т.к. нет пустоты, то все тела примыкают друг к другу значит движение одной, приводит в движение и другие. Внутренне тела обладают инерцией к покою, а все движения происходят по внешним причинам. Первопричиной движений является Бог, вторыми причинами являются законы механики. Все живые организмы Декарт рассматривает как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.

Нравственные правила Декарта и их отношение к теоретической философии Декарта.

Повиноваться законам и обычаям моей страны; неотступно придерживаться религии, в которой я был воспитан с детства; руководствоваться во все остальном наиболее умеренными и чуждыми крайностям мнениями.

Неуклонно следовать раз принятому решению, даже если оно кажется сомнительным.

Следует побеждать скорее себя, чем судьбу; изменять свои желания, а не порядок мира; и вообще, привыкнуть к мысли о том, что в полной нашей власти находятся только наши мысли; и что после того как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то что нам не удалось сделать следует рассматривать как нечто абсолютно невозможное.

Совершенствовать свой разум; достаточно правильно судить, чтобы правильно поступать.

В теоретической философии все на свете подвергается сомнению. Начиная с критической деятельности мышления, когда мы засомневались во всем, единственное , что остается – засомневаться в самом сомнении переходя с отрицательного критического мышления на позитивное мышление, т.к. сомнение в сомнении содержит два рода мысли:

можно до бесконечности сомневаться в сомнении

на этом пути сомнения мы топчемся на месте, тут положительное мышление, что позволяет Декарту сделать вывод: Я мыслю, значит существую (идея тождества бытия и мышления).

7. Этика Спинозы. Интеллектуальная любовь к богу.

Спиноза (1632-1677)-этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на 5 частей: 1)о боге, 2)о природе и происхождении души, 3) о происхождении и природе аффектов, 4) О человеческом рабстве, или о силах аффектов, 5) о могуществе разума или о человеческой свободе. В этой работе Спиноза рассматривает 3 вопроса: метафизика, психология аффектов, этика.

Метафизическая система (видоизмененная метафизика Декарта)- существует только одна субстанция «бог или природа», потому что субстанцией можно называть только то, что является вечным, независимым от всякой причины. Эта субстанция наделена бесконечным множеством совершенств и может видоизменяться до бесконечности: все, что занимает пространство представляет ее модификации. Модус – состояние субстанции.Все в мире управляется абсолютной логической необходимостью. Нет свободы воли и случайностей. Все, что случается, есть проявление непостижимой природы бога.

Теория аффектов – состояния тела, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию. Главные аффекты происходят из сложения из 3начальных аффектов: желания, удовольствия (радости), неудовольствия (печали). Аффекты называются страстями тогда, когда они возникают из неадекватных идей; страсти могут конфликтовать, но люди, которые живут, подчиняясь разуму найдут путь к согласию.

Познающий самого себя и свои аффекты ясно и отчетливо любит Бога, тем больше, чем больше познает себя и свои аффекты.

Это есть интеллектуальная любовь к Богу в которой заключается мудрость-это соединение мысли и эмоции, которое состоит в истинном мышлении вместе с радостью постижения истины. Но бог не подвержен никаким аффектам, интеллектуальная любовь души к богу составляет часть бесконечной любви, которой бог любит самого себя. Интеллектуальная любовь к богу заключена в вечной части души.

8. Учение Гоббса о естественном и общественном состояниях человека.

9. Материализм Гоббса.

Томас Гоббс (1588-1679)- создатель системы механического материализма, считал поведение и психику человека полностью подчиненными законам механики. Примененял математический метода в философии: общественные отношения людей должны быть изучаемы геометрическим методом. Гоббс стремился "поднять авторитет гражданской власти", с новой силой подчеркнуть приоритет государства перед церковью и необходимость превращения религии в прерогативу государственной власти.

Признает правильным только то знание, которое получается в результате разума.

Гоббс считал, что в самой природе людей заложены причины для соперничества, недоверия и страха, которые приводят к враждебным столкновениям и насильственным действиям, направленным на то, чтобы погубить или покорить других – это есть естественное состояние человеческого общества, где отсутствует гражданское общество, т.е. государственная организация. Чувства и разум диктуют им необходимость отказа от естественного состояния и перехода к гражданскому обществу, к государственному устройству. Сделать это помогают естественные законы: 1)нужно искать мир всюду, где можно его достичь; там же где мира достичь не возможно, нужно искать помощи для ведения войны; 2)если бы каждый человек стремился удержать свое право на все, люди находились бы в состоянии войны, но так как, согласно первому естественному закону, люди стремятся к миру, то они должны согласиться отказаться от права на все вещи и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим, какую они допустили бы по отношению к себе, но человек не может отказаться от права защищать свою жизнь и оказывать сопротивление тем, кто нападает на него; 3)соглашение необходимо соблюдать. Если законы не соблюдать, то естественное состояние общества переходит всостояние войны. Мораль, таким образом, освобождалась от религиозных санкций, но подчинялась авторитету государственной власти. Религия - не философия, а государственный закон. Не рассуждать о ней следует, а исполнять ее". Гоббс осуждал различные религиозные политические учения, которые обосновывали идею божественного происхождения государственной власти и категорически отвергали теории естественного права и общественного договора.

Чтобы познать государство необходимо предварительно изучить человека, склонности и нравы людей, объединившихся в гражданское общество. Этим занимается философия морали. Он использует два основных метода доказательств: синтетический, соответствующий сложению и аналитический, соответствующий вычитанию. Гоббс убежденный материалист, лишивший материю, предметы и тела внешнего мира всех их многообразных качеств, за исключением протяженности. Он признает только одну субстанцию - материальную. Всю существующую в мире совокупность тел соединят общество и государство. Возникает потребность в общении, появляется речь, развивается способность к рассуждению и разуму. Но разум вкладывает в человека Бог. Гоббс утверждал, что источником познания служат чувственные восприятия, из которых мы черпаем все наши знания. В этой связи Гоббс различает два вида знания: первичное, основанное на восприятии и памяти, на чувственном опыте, и вторичное, которое "имеет своим источником ум. Последовательность ощущений обусловлена воздействием внешних объектов на органы чувств. В своем учении Гоббс рассмотрел и другие проявления человеческой природы. Это, во-первых, влечения и отвращения, аффекты, способности и нравы, составляющие эмоционально- нравственную сторону познания. Английский философ утверждал, что природа сделала людей равными в отношении их физических и умственных способностей, он отрицает какую бы то ни было свободу воли. Но свободный человек - это не тот, кто заявляет: "я могу делать то, что хочу", а тот, кому ничто не препятствует делать желаемое.

10. Критика врожденных идей Локком. Учение об уме и идеях.

11. Учение Локка о естественном и общественном состояниях человека. Расхождения с Гоббсом.

Критика врожденных идей Локком. Учение об уме и идеях

Дж. Локк (1632-1704)- английский философ - сенсуалист. Он отвергал врожденные идеи и полагал, что все наши идеи мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного - чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Декарта. Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
Он выдели три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.
Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Развивая идеи Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики, как общей теории знаков и их роли в познании.

Учение Локка о естественном и общественном состояниях человека.

Локк полностью разделял идеи естественного права, общественного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей, законности восстания против тирана. До возникновения государства люди пребывали в естественном состоянии. В предгосударственном общежитии “нет войны всех против всех”. Господствует равенство ,”при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого”. Однако, в естественном состоянии отсутствуют органы, кот. могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов. Все это порождает обстановку неуверенности, дестабилизирует обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое общество, учредить государство. Локк особенно акцентирует момент согласия : “ Всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие народа”.

Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников. От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне. Право на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Эти неотчуждаемые ценности - окончательные границы власти и действия государства, преступать которые ему заказано.

Расхождения с Гоббсом.

По мне­нию Лок­ка, из­на­чаль­но су­ще­ст­во­ва­ло ес­те­ст­вен­ное со­стоя­ние лю­дей, од­на­ко это не бы­ла Гоб­бсо­ва “вой­на всех про­тив всех”. В отличие от Гоббса он считает, что общ-во сложилось или складывалось до появления государства, государство же призвано не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Верховным сувереном в гс-ве является не правительство, а нация. Если правительство (правитель) поступает вопреки действующему праву и извращает з-ны или вообще не считается с ними, напр. отнимая собственность граждан и произвольно ею распоряжаясь, то подданные вправе расторгнуть соглашение с правительством и. используя право на самозащиту, подняться на насильственную революцию. Именно в этот кратковременный период народ реально использует свой суверенитет.

12. Монадология Лейбница.

13. Теодицея Лейбница. Работа Лейбница «Рассуждения о метафизике».

Лейбниц Г. (1646-1716) основные произведения : Теодицея, Манадология.. Утверждал, что его философская система представляет собой гипотезы. Он предлагает всместо субстанций существование множества идеальных субстанций, которые наделены способностью к познанию. Каждая их субстанций представляет собой подобие души- манада. Свойства манад: восприятие, воля, активность. Каждая из душ индивидуальна. Различаются они в зависимости от способа восприятия. Существую манады- человеческие души; другие манады без разума, воспринимают мир чувствами и т.д. Соединяет эти манады то, что они все были сделаны богом: монады Лейбница не могут погибнуть естественным образом, они могут быть только уничтожены божественной волей, которая их сотворила. Они не погибают и не возникают, а, будучи сотворены однажды, составляют элементы мироздания. Так в системе Лейбница решается вопрос о бессмертии души: бессмертием обладает каждая индивидуальная душа, сохраняя свою обособленность и индивидуальность и после смерти. Монады не могут сообщаться друг с другом, влиять друг на друга или испытывать влияние чего-то извне. Однако в то же время каждая из монад воспринимает в себе самой весь космос во всем его богатстве и многообразии. В зависимости от степени ясности своих представлений монады воспринимают мир лишь смутно и неотчетливо, либо более ясно и, наконец, даже при свете сознания, как человеческая разумная душа.

Г.В. Лейбниц ввел термин теодицея (греч. теос - бог и дике - справедливость) .
По его мнению, мир, созданный богом, совершенен настолько, насколько может быть совершенным творение. Если бы создатель изъял из него несовершенства, страдания, зло, то целокупное совершенство вселенной было бы нарушено. Все в этом мире развивается наилучшим образом. Наличие зла – это простая случайность. Душа бессмертна (человека). Разум тела приводит к смене тела душою. Лейбниц утверждает, что в мире нет разрушений, а происходит постоянное развитие. В конце мироразвития будет божье царство. Лейбниц не отрицает, что разумная деятельность может осуществлятся на основе эмпирического опыта. На ¾ человеческая душа тождественна душе животных.

14. Учение Беркли о существовании. Критика понятия материи.

Джордж Беркли (1685-1753), философ, представитель английского эмпиризма. Основная задача его деятельности - философское обоснование религии. Основной объект критики – понятие материи, телесной субстанции.
  Беркли прославился в философии своим отрицанием существования материи как отвлеченной общей идеи. Свою критику он подкреплял рядом убедительных аргументов. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. На возражение, что в таком случае дерево, например, перестало бы существовать, если бы никто не смотрел на него, он отвечал, что Бог всегда воспринимает все. По утверждению Беркли, если бы не существовало Бога, тогда то, что считают материальными о6ъектами, имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда на них смотрят. Но благодаря восприятию Бога и деревья, и скалы, и камни существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является веским аргументом в полъзу существования Бога.

Человеческое заблуждение состоит в том, что люди используют слова значение которых они не знают. Существать, зничит быть воспринятым, -тезис Беркли. Все, что есть вещи- это наши идеи. Что мы воспринимаем- максимум опыта,- то, что естьв мире и не больше. Носителем воприятия являются духовные субстанции. В философии Беркли нет воздействия из вне на человеческое восприятие.

Позиция Беркли - не субъективный, а объективный идеализм: существует Божественный разум, весь мир существует в этом Божественном разуме, и Божественный разум проектирует мир в индивидуальное человеческое сознание. Основой мира является идеальное духовное начало, но существующее независимо от индивидуального человеческого сознания.

Позиция Беркли носит противоречивый характер: например, сначала утверждает, что абстрактных предметов нет, а потом вводит абстрактный человеческий разум "существовать - значит быть воспринимаемым", а потом вводит не воспринимаемый объект - Божественный разум.

15. Агностицизм и скептицизм Юма. Юм об основах религии и морали.

Юм (1711-1776) отбрасывает материальную и духовную субстанцию и говорит, что мир внешний и внутренний не познаваем вообще. Единственным источником познания является опыт в сенсуалистическом плане. Юм активно защищает и развивает локковский тезис о "tabula rasa", на которой опыт пишет свои знания, и критикует концепции до опытного знания. Юм утверждает, что существование предмета за пределами ощущения ощущением не является, то есть никакое существование объекта за пределами наших ощущений не может быть предметом знания, мы ничего не можем о них знать (агностический вывод о непознаваемости мира). Поэтому мы ничего не можем сказать о сущности нашего мира. Мы вынуждены, в силу обстоятельств, ограничиться только описанием явлений - этим и являются наши ощущения. Юмовская позиция в XVIII веке называется скептицизмом. Но Юма нельзя в полной мере назвать агностиком, то есть сторонником непознаваемости мира. Ведь никто не утверждал, что мир до конца познаваем. Позиция Юма представляет собой феноменализм: долой все, что не содержит в себе элементов опыта и математики. Математические теоремы несут информацию о нашем мире, они раскрывают то, что содержится в скрытой форме в аксиомах. Такая позиция - это аналитические рассуждения Юм активно отвергает всякую метафизику, то есть тенденцию знать сущность нашего мира. Особой критике подвергал понятие причинности. Мы не можем говорить о причинной связи, так как она не наблюдаема. Отвергает объективное существование пространства - времени, как и Беркли, считая это привычкой человеческого сознания. Познание диктует как упорядочивание феноменов на базе ассоциаций, продолжая идею ассоциаций Локка. Причинность есть одна из ассоциаций. Юм анализирует опыт человека и человеческое восприятие. Он разделяет восприятие человеческой души на впечатление (первичные – внешний опыт (ощущения) и вторичные – внутренний опыт (желания и страсти)), идеи (копии впечатлений). Идеи могут быть простыми (аналогичные ощущениям) и сложные (о субстанциях, идейных вещах (об отношении между идеями), о модусах). Мир ощущений и идей подчиняется деятельности ассоциаций (на основе причинно-следственных связей и др.), но саму связь выделить невозможно. Типы отношений: сходство; противоположность; различные степени качества; количественные отношения; тождество; пространно-временные отношения; причинные отношения. Научное знание: математика, естественные науки. Позиция селиптизма: существую только «я», остальное это восприятие, идеи и т.д. Может быть чувство симпатии, которое сближает людей между собой. Руководителем жизни является привычка.

Юм утверждал, что наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств. Он не признает утверждения, что религия основывается на доводах разума или на том, что в ней очень нуждаются. Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку обыденного сознания верить в установленный порядок, а также так называемую "естественную религию" - веру в сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства существования Бога, которые основываются на несовершенстве человека или на целесообразном стройстве мира.
Юм исходит из признания неизменной человеческой природы. Человек, согласно Юму, сформировался как существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно стало руководствуется разумом и строгими понятиями. В противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм доказывает, что поведение человека не определяется одним лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет разум от нравственности, при этом для него часто пропадает императивный характер моральных норм. По мнению Юма, этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков, свидетельствующие о психологических особенностях людей. Мотивы же наших поступков являются причинами их. Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует. Исследуя мотивы человеческих действий, Юм приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны именно в силу своей полезности.

16. Французские простветители. Вольтер и Руссо.

Период развития просвещения длился приблизительно с 1715 до 1789. Характернейшей особенностью мировоззрения Просвещения был специфический «рационализм», который может быть выражен в простой, но требующей пояснения формуле «законы природы суть законы разума». Мир сложился как стройное, внутреннее единое целое, в соответствии с простыми и логически связными законами механики«разумность познания» и «разумность природы». Просвещенцы делились на деистов и материалистов, которые по-разному истолковали разумность мироздания,– для первых она означала лишь проявление «мудрости» верховного творца, а для вторых – нечто совершенно иное. Основными представителями французского просвещения являются Вольтер, Дидро, Русса, Гюго.

Вольтер(псевдоним, настоящее имя Mapi Франсуа Аруэ) (1694-1778) - французский философ, писатель, историк Вольтер развивал философские воззрения в духе «деизма разума». В рамках этих воззрений он набросал представление о боге как о «философе на троне неба», «великом геометре» и «бесконечно искусном работнике», законодателе правил природы и морали и судье над людьми. Бог повелел один раз, и «вселенная повинуется постоянно. Вольтер противопоставил свое учение христианству с его сказками о грехопадении и спасении и бичевал моральные доктрины всех существующих «мировых» религий.В истории философии ХVIII в. Вольтер завоевал себе место как пропагандист сенсуализма Локка среди французских просветителей и как мыслитель, который остро сформулировал и поставил ряд проблем, хотя их и не решил.

В виде дилемм им были выдвинуты следующие три основные проблемы: (а) существует ли в мире зло и если да, то каков его источник? (б) материальный или же духовный источник присущ движению, жизни и сознанию? (в) Имеет ли или же не имеет исключений в своем действии фатализм? Сила Вольтера как философа была не в разработке положительного учения, а в критике прежней метафизики. Своим метким пером он поражал старое, отжившее свой век, его сатира и насмешка были убийственны для феодальной камарильи, смех Вольтера разрушил больше, чем плач Руссо.

Руссо Жан Жак (1712 - 1778) - французский философ, один из самых влиятельных мыслителей XVIII в., идейный предшественник французской революции. Руссо выразил все основные положения своего мировоззрения: просвещение вредно и сама культура - ложь и преступление. Все основы гражданского быта, разделение труда, собственность, государство и законы являются лишь источником неравенства, несчастья и порочности людей. Счастливы и непорочны только первобытные люди, живущие простой естественной жизнью и подчиняющиеся только своему непосредственному чувству. Протестовал против общественного строя Франции, целиком основанного на сословных привилегиях. Сформулировал основы индивидуализма, оказавшего глубокое влияние на всю последующую культуру Европы. Исходя из мысли, что человек от природы наделен склонностью к добру, Руссо считал, что основной задачей педагогики является развитие вложенных в человека природою добрых задатков. С этой точки зрения Руссо восставал против всяких насильственных приемов в деле воспитания и в особенности против загромождения детского ума ненужными знаниями. Мировоззрение Руссо основывалось на агностицизме: он исключал возможность рационального познания сущностей материи и сознания из–за того, что разум ведет к заблуждению. Достоверно лишь то, что дано в чувственном познании, и существовать для человека означает прежде всего чувствовать. В основе всего лежит врожденное чувство справедливости, конкретные эмоции являются его отзвуком. Над эмоциями надстраиваются и благоразумие, и разум.
   Человек имеет смертное тело и бессмертную душу. Руссо был сторонник деизма — если бог не понимаем на уровне логики, он все же возможен как факт личного чувственного переживания: насущно необходимо живое участие бога в жизни человека. Руссо — один из теоретиков концепции „общественного договора“, в соответствии с которым возникновение общества трактуется как акт передачи индивидом своих прав политическому организму.
   Утвердил новое литературное направление, психологически очень точно описал эмоциональные состояния, присущие одиночеству. Благодаря всему этому привлек внимание к проблеме психологии переживаний и серьезно повлиял на экзистенциалистскую философию и психологию. Дал свое понимание роли искусства. Исходил из постулата о том, что все дети появляются на свет без пороков, но общество, где царит произвол и неравенство, подавляет их лучшие устремления. В силу этого воспитание детей необходимо проводить вдали от общества, на лоне природы. Воспитание и общение детей с природой нужно, чтобы пробудить в них дремлющие до этого моральные чувства, прежде всего доброту.

26. Дунс Скотт и Оккам об отношении интеллекта и бытия, философии и теологии.

И.Д. Скотт (1266-1308)-один из последних представителей средневековой схоластики.

Философия- принимает античных мылителейЮ прежде всего Аристотеля. Он отмечает , что принципиальная недостаточность философии заключается в актах постижения (умопостигаемые сущности рассматриваются ею не непосредственно, а опосредованно тем или иным общим понятием). Скотт признает, что счастье высшего созерцания, о котором учит "Философ" (Аристотель) доступно естественным, природным путем, но добавляет, что другое, более полное счастье, может быть воспринято тем же природным человеком от сверхприродного начала. Дело метафизики- бытие.

Теология- ее дело Бог. Теология как богопознание всего полнее существует в самом Боге, имеющем совершенное знание о себе. Это -- "божественная теология", недоступная для сотворенных существу. Ступенью ниже ее располагается "теология блаженных", познающая Бога со всей полнотой, какая возможна для сотворенных существ, но лишь в той мере, в какой Бог хочет раскрыть себя. Наконец, "наша теология" познает свой объект не в блаженном боговидении, а через посредство Областью Откровения является только сверхприродное; во всяком случае. Истинные отправные точки теологии это слова Бога в священном писании. Теология трансцендентна. Она не отвечает критериям научного, которые вводит Аристотель. Теология в христианстве практическая дисциплина, т.к. ее задача привлечение человека к богу. Истины, которые находятся в теологии ничего не могут сказать о мире. Он отвергает понятие для нас и бога вообще. Бога нельзя познать по сотворенным вещам.

Бытие- объект метафизики Скотта. Бытие это не Бог. В метафизическом смысле есть «бытие как таковое», везде и всегда одинаковое, предшествующее любым подразделениям и противопоставлениям. Оно вовсе не есть слитное с сущностью вещей. Бытие бесконечно. Оно является первым объектом общим для всех других объектов. На бытие всегда направлен разум и в сотворенных вещах мы не имеем права разделять сущность и существование- это цельное бытие. Каждая отдельная вещь это бытие само по себе.

Доказательство бога: если душа стремится к чему то бесконечному, то значить цель этого бесконечного стремления существует.

О душе: она не существует отдельно от материи и своих действий. Душа действует так, как если бы она была бесконечна или бессмертна.

Об интеллекте. Интеллигибельные виды это порождения потенциального интеллекта, некие прозрения в наших представления. Концепция «действующего интеллекта»: это интеллект, действующий без помощи чувственных опор и сам никои образом не воздействующий на чувство или воображение. Он производит свои отдельные операции в автономной интеллигибельной сфере. Интеллектэто свет , сотворенный богом, для озарения нашего потенциального интеллекта, сам ничего не производящий, но способный разгонять потемки нашего разумения. Действие действующего интеллекта- это актуализация потенциальных образов и смыслов в нашем уме. . Человеческий интеллект зависит от божественного интеллекта. Умопостигаемый мир, населенный идеями есть ничто иное как божественная мысль и идеи вещей имеют познанное бытие в качестве моментов познания в божественном интеллекте. В божественном интеллекте присутствует божественная воля, поэтому бог творит не идеи , а сами вещи. Идеи зависят от их причины, божественной мысли. Они могут действовать на человеческий интеллект лишь в составе благодатного действия божественного ума, т.к. относительное бытие не способно к самостоятельному действию.

У.Оккам (1285-1349)- представитель номинализма.

Соотношение философии и теологии - Оккам выступал с позиций отрицания каких-либо связей между философией и теологией, полагая, что философия не в состоянии доказать какой-либо догмат вероисповедания. Конечно, он не отрицал богословия, но считал, что философия не может обосновать принципы богословия, и все, что она проповедует. Так, философия не способна доказать догмат о существовании Бога. Бог в теологии

понимается как существо иррациональное, следовательно, оно не может быть доказано рациональными аргументами. Оккам утверждал полную иррациональность богословия, которое в своей основе исходит из истинности Священного писания. В этом она противоположна философии, исходящей из истинности разума. Таким образом, он отстаивал позицию существования двух истин.

На первое место выдвигал Божественную волю, а не разум. Мир творится из ничеооого, и, зная что-то о боге, мы ничего не знаем о мире и наоборот. 5 принципов мира: 1) для бога все возможно, кроме противоречия; 2) все, что бог сотворил, он может сотворить и непосредственно, а не из вторичных причин; 3) всякая реальность может быть сотворена богом отдельно, независимо от др. Всякая сотворенная вещь уникальна и не похожа на другие; 4) нельзя заключать о существовании бога чего-либо без каких-либо оснований (сама очевидность божественного откровения, логический вывод, опыт).

Бритва Оккама: не следует умножать сущности без необходимости. То, что можно объяснить просто, не следует объяснять сложно.

Наше познание происходит из 2-х источников: от субъекта ( из интеллекта) и от объекта (из предметов). Человеческий разум направлен на мир индивидуальных вещей. В познании необходимо ориентироваться на себя и на опыт. Разум занят всегда тем, что познает бытие. Но познание не возникает путем изучения вещей. Теология- путь веры. Разум- путь бытия, путь сотворения богом вещей. 5) Всякая реальность, отличная от бога совершенно случайна. Ей не за что зацепиться, кроме как за Бога. Познавая мир, разуму необходимо опираться на вещи, а не только на самого себя. Опыт не дает нам оснований предполагать, что душа бессмертна. На это можно только надеяться.

23. Раннехристианская философия. Апологеты. Тертуллиан. Августин. Апостол Павел.

529г- заканчивает существование античная философия и начинается христианская. Христианство привнесло в философию новый источник истины- божественное откровение. Новая христианская религия ориентированна навсе человечество в целом.

Аполгеты- труды по защите христианства от язычников.

Тертуллиан (2-3вв.) – говорил о том, что античная философия ищет истину, а в христианстве есть законная истина. Мы не нуждаемся в любознательности после христа и исследований после Евангиле. Не знать ничего = знать все. Мы уже имеем что-то постоянное, законченное. Нужно просто верить. Вечные истины содержаться в душе человека изначально. Надо заглядывать в собственную душу, а не искать их. Чем проще человек в образе мыслей, тем он ближе к христианской вере. Никакие блага христианину не нужны, он должен стремится к своей естественной природе. Для христианина нет ничего невозможного, постыдного, абсурдного. Все существующее темно. Идея причинности в Христе.

Августин- создатель христианской философии. Мудр только бог, поэтому любая философия это рассуждения о мудрости бога. Необходимо пытаться создать христианскую философию. Но вера имеет преимущества перед всякой философией, всяким рассуждением. Эта вера принадлежит всем людям, каждый человека может обладать этой истиной. Философия это всегда теория, которая может быть применимой или нет, а вера руководит человеческой жизнью, дает посмертное существование, чего философия дать не может. Мышление всегда должно быть связано с верой. Соединение платонизма с христианской религией.

Апостол Павел (1 в. н.э.)- «Послание» входит в новый завет. Идея искупления греха и освобождения человека от власти закона как морального, так и религиозного. Пока человек подчиняется закону, он греховен. Значит освобождение от закона, освобождение от греха. Грехопадением человечество испортилось и стало подвергаться всем грехам. Но греховность- это постоянное свойство человечества, оно всегда смертно. А в христианстве человеческая природа освобождается от греховности, появляется новый человека, который избавляется от внутренней двойственности. Плотское начало- грех, душа избавляется от греха- это божественное начало. Оправдание только верой, оправдание перед богом. Но Иаков говорит, что этого недостаточно, необходимо еще и совершать добрые дела. Можно считать, что избавление от греха оправдывает всю человеческую безнравственность. Но это не так, человечество лишается собственной деятельностью решить вопрос о своем спасении, все решает вера. Все действия оправданы верой. Павел враждебно относится к античности. Мудрость- враждебна перед Богом.

Апокалептизм- мир скоро придет к концу. Долгих рассуждений от христианства не требуется, что бы спастись, надо руководствоваться верой.

27. Учение Маркса об общественно экономических формациях.

Карл Маркс (1818-1883) - немецкий философ, основоположник марксизма. Под влиянием идей Фейербаха Маркс отверг гегелевское понятие Абсолюта и Духа как истинные понятия и вместо этого поместил человека и человеческое сознание в центр своей философии. Социальные отношения, которые связаны с наемным трудом, производством, торговлей и деньгами, он стал рассматривать как определяющие силы человеческой истории. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. Маркс полагает, что общество в своем развитии достигает такой точки, когда материальные силы производства вступают в конфликт с существующими производственными отношениями, в результате чего они становятся тормозом развития общества. Это порождает социальные революции. В то же время Маркс подчеркивает, что "ни один порядок не исчезнет, прежде чем все производительные силы не будут развиты, и новые более высокие отношения производства никогда не появятся, прежде чем материальные условия существования не созреют в недрах старого общества". Под производственными отношениями он понимает отношения, которые возникают между землевладельцем и наемным работником, владельцем завода и рабочим и т.д. Они составляют экономическую структуру общества и являются основой политической, моральной и духовной надстройки. Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что любая сторона жизни определяется материальными факторами. Внимание Маркса было направлено на материальную и физическую, а не духовную реальностьПо Марксу, сущность человека состоит именно в том, чтобы создавать вещи, но только не в рамках частной собственности.Говоря о формациях Маркс имеет ввиду возникающие и изменяющиеся материальные образования. Общественная формация представляет собой исторически определенную ступень развития человеческого общества, исторического процесса. Он выделяет три большие общественные формации: первичную общественную формацию (общая собственность), вторичную общественную формацию (частная собственность) и третичную общественную формацию (общественная собственность). Вторичная общественная формация, в свою очередь, обозначалась термином “экономическая общественная формация”.В качестве прогрессивных эпох экономической общественной формации были названы азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства. Первичная общественная формация характеризуется архаическим синкретизмом общественных отношений, в условиях которого отношения общей собственности и, следовательно, производственные отношения не имеют отдельной формы бытия, проявляются не сами по себе, а через родовые связи – семейно-брачные и кровнородственные отношения. В условиях первичной общественной формации родовые отношения представляли собой специфическое средство выражения производственных отношений. Отсюда и та особенность общественной жизни, при которой экономический и родовой строй совпадают друг с другом, как это сохраняется и сейчас в патриархальном укладе. Только возникновение и развитие частной собственности проводит грань между ними. Производственные отношения обретают самостоятельную форму бытия. Соответственно марксистская теория экономической структуры общества, экономического базиса и надстройки отражает исторические реалии именно вторичной общественной формации. Этим объясняется и ее двойственное обозначение: экономическая общественная формация. В условиях преобладания всеобщего труда неизбежна трансформация экономических, т.е. общественных производственных отношений. Третичная общественная формация (так же как и первичная) не будет иметь признаков экономической общественной формации.

28. Феноменологический метод Гуссерля.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, основоположник феноменологии. Он развил "чистую феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания.

Объект философского исследования по Гуссерлю должно быть научное знание. Гуссерль стремился построить философию как "строгую науку". Он утверждает, что для того, чтобы иметь ясное представление об этих вопросах, необходимо использовать то, что он называет "феноменологическим методом". Он исходит из того, что философия должна быть логикой научного познания, своего рода учением о науке - наукоучением. А так как наука направлена на изучение знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос: что такое истина?Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное, как нечто истинное "само по себе". Гуссерль считает, что для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который 'состоит в осмыслении того, чем вообще является мышление и познание и каковы те виды и формы, с которыми оно связано, какие имманентные структуры присущи его предметному отношению.

Гуссерль не сомневается в существовании окружающего мира. Это он называет "естественной установкой", которая представляет собой непосредственную уверенность в том, что существует объективный мир и мы в состоянии описывать ход материальных процессов, т.е. иметь свой опыт. Без сомнения, наше познание направлено на сам мир. Мир "распространяется в пространстве бесконечно, и во времени он развивается и развивается бесконечно". Все вещи в мире существуют независимо от того, присутствует кто-либо с ними или нет.Гуссерль говорит, что то, что он предлагает, - это "картина чистого описания, предшествующего всем теориям", это есть общее описание того пути, которым мы населяемыми? и связаны с ним, специфические же содержания - объекты исследования тех наук, которые стоят на естественной точке зрения. Цель Гуссерля в том, чтобы совершить "феноменологическую редакцию" естественной точки зрения. Это делается посредством "заключения в скобки", или игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей, к которым мы относимся с естественной точки зрения, и вместо этого - обращение внимания на наши переживания их. Заключать вещи "в скобки" не означает, что мы сомневаемся в их существовании, а только то, что мы разъединены с ними, оно есть определенное воздержание от суждения. Это "заключение в скобки", или воздержание, Гуссерль называет термином эпохе (Epoche). Осуществляя феноменологическое эпохе, я получаю возможность возможность быть свободным от использования каких-либо суждений, которые касаются пространственно-временного существования". В этом состоит первый этап редукции. Второй этап феноменологической редукции заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся после того, как процедура "заключения в скобки" произошла. Это те структуры или формы сознания, которые "ограничивают психическое существование" и оставляют возможности для ментальных восприятии. Они должны быть описаны так, как они выступают для сознания.Таким образом, посредством феноменологической редукции возникает феноменологическое сознание, или чистое сознание, как его называет Гуссерль. Отличительные его особенности - определенные сущностные структуры, которые для Гуссерля выступают внутренними закономерностями сознания, его принципами и механизмами функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя эти внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне исторического времени все характерные черты данного периода развития общества.

Рассматривая сознание как совокупность сущностей, Гуссерль понимает его как поток, как нерушимую целостность. Сознание выступает в виде потока переживаний, элементы которого - феномены. Поэтому учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Феномены как элементы потока сознания, потока переживаний представляют собой в свою очередь определенную целостность, которая обладает самостоятельной и сложной структурой. Понять феномен как целостность можно только в том случае, если схватить его посредством интуиции. Это можно достигнуть, если его не описывать извне, а "пережить", т.е. непосредственно войти в поток сознания. При этом происходит интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное усмотрение сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом.

Важным для феноменологии Гуссерля является понятие интенциональности, которое характеризует психические феномены. Главное в интенциональности -момент соотнесенности сознания к объекту.Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в различных аспектах. Он выделяет предметный аспект сознания, который называет ноэма. Этот предметный аспект сознания не равен самому предмету сознания. В интенциональном анализе, кроме предметных аспектов, присутствует еще и сам акт сознания в той или иной форме, который называется ноэсис (Noesis) - как способ данности интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью сознания, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью сознания.

29. Критика культуры и философии у Ницше. Идеал сверхчеловека.

Фридрих Ницше (1844-1900)- система философии иррационализма. Ницше затронул целый комплекс проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде всего центральной для него является проблема воли. Если Шопенгауэр в отказе от "воли к жизни" видел средство спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию утверждение в жизни "воли к власти". "Воля к власти" у Ницше - это прежде всего вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. Подрывает волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль, которая проповедует любовь к ближнему, социализм, который декларирует равенство между людьми. Мораль определяется такими понятиями, как "добро" и "зло". Она появляется у Ницше в виде превосходства аристократов, господ над другими людьми - рабами, низшими. Возникновение новой морали Ницше рассматривает как "восстание рабов в морали".В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Современную культуру определяет как выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны христианская мораль и религия сострадания. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе "морали господ" лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как "воля к власти"; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и "воли к власти"; сильный человек не связан никакими моральными нормами. Субъектом морали выступает сверхчеловек, как определенный тип людей, "которые проявляют себя по отношению друг к другу снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения.

Для Ницше сверхчеловек выступает также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ "великих людей" и является основой новой мифологии.

С концепциями "сверхчеловека" связаны и взгляды Ницше на религию С детства он отличался религиозностью, но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства, не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он становится противником религии, Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.

Ницше подверг радикальной критике философию не в тех или иных ее отдельных периодах, аспектах, лицах, а в самых глубинных греко-римских основаниях, оставшихся жизненными на протяжении двух с половиной тысяч лет. И именно в этом пункте, понимаемая как способ познания, объяснения мира философия подверглась в его творчестве наиболее последовательному отрицанию. Поэтому-то метафизику Ницше обозначает как “науку, трактующую об основных заблуждениях человека, - но только так, как будто бы это были основные истины”. Одно из важнейших открытий Ницше, потребовавших радикального пересмотра оснований философии, состояло в установлении того, что человеческое познание сковано аксиологическим обручем. Человек не может мыслить без того, чтобы это не было одновременно ценностным выбором, подобно тому, как он не может двигаться без того, чтобы это не было движением в определенном направлении. Он не может мыслить объективно.

30. Феноменологические онтологии Хайдеггера и Сартра: общее и различное в подходе к «гуманизму».

Гуманизм- признание ценности человека как личности, его права на свободу и проявление своих способностей, утверждение блага человека …..

Мартин Хайдеггер (1889-1976) – основоположник экзитенциализма Был связан с нацистами. .Хайдеггер описывает свою философию как исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя он сам отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как таковое, а не личностное существование составляет главную цель его интереса. Его работа направлена в основном на поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце удивительного факта, состоящего в том, что "существуют вещи". Хайдеггер в свою очередь оказал большое влияние на Сартра. Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы описать способ существования человеческого существа и утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. Человеческие существа, утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью понимая свое положение в мире, или неподлинную, наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь к установленным порядкам и образцам.Его главная работа "Бытие и время" опубликована в 1927 г. В ней он дает анализ человеческого существования и рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля. Цель ее состоит в том, чтобы указать и описать данные непосредственного опыта просто как они есть, не накладывая на них организующие понятия. С феноменологической точки зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и живем, он конституирует наши жизни.

Жан Поль Сартр (1905-1980) - французский философ, представитель атеистического экзистенциализма. В своих философских и литературных сочинениях Сартр исповедует идеи экзистенциализма. Экзистенциализм как определенное течение охватывает широкий круг воззрений, но в центре внимания его - вопросы существования человеческого существа, вопросы структуры и условий личностного существования каждого человеческого существа.Основная проблема, которую ставит экзистенциализм, - это дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование. Отсюда вытекают главные вопросы, занимающие экзистенциализм:рассмотрение свободы выбора, личной аутентичности, отношения с миром и другими людьми, пути, по которым создаются значения и ценности индивидами, начиная с осознания личного существования.Самая известная философская работа Сартра - это "Бытие и ничто", ставшая главным документом экзистенциализма. Человеческая реальность, говорит он, состоит из двух способов существования: бытия и ничто, как бытия, так и небытия. , "Для-себя" - это сознание, то, из чего состоит сознание; "в-себе" - это вещи, объекты. Сознание также включает в себя сознание о себе. Оно есть "ничто" вследствие того, что не имеет сущности. Случайность есть основной принцип: необъяснимое существование каждого и каждой вещи, нелепость (абсурдность) существования мира, который не имеет какого-либо смысла.В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело включено в будущий мир и в этом. по словам Сартра, состоит наша человеческая свобода. Понятие свободы является центральным для всей философии Сартра. Свобода есть "ничто", которое мы переживаем, когда мы сознаем то что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем. Выборы, которые мы делаем, происходят на основе "ничто", и они являются выборами ценностей и смыслов. Существование дано уже и каждый должен существовать, чтобы выбирать. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический путь, которым я существую. Я выбираю себя, так как я предусматриваю себя. Таким образом, в специфической ситуации я могу выбрать себя: или размышляющее я, или импульсивное я, или любое другое возможное я. Может быть кто-то пожелает быть покорным другим людям, а кто-то будет сопротивляться влияниям. Мое сознание себя как специфического вида существа есть мой выбор себя.Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того, чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя как чего-то еще. В росте сознания я выбираю себя заново как существо, которое созерцает существо, которым я был, и двигается к существу, которым я еще не являюсь. Личность - это своего рода тип понимания человека, которое нельзя строго описать как знание. Это есть больше признание, что некто существует именно данным способом, которым он существует, а не другим.

31. Основные принципы позитивистской философии.

Позитивизм как философское течение исходит из представлений о том, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе получается в специальных науках, что "позитивная" наука должна отказаться от попыток постигнуть "первые начала бытия и познания", к чему философия стремилась еще со времен своего возникновения. Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст КОНТ.
"Закон трех стадий", согласно Конту,прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.
     Первая стадия – теологическая. Вторая стадия- метафизическая. Третья стадия, по Конту, - позитивная. На третьей стадии, по Конту, полностью вступает в силу закон постоянного подчинения воображения наблюдению,
     потому что именно наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний.

Феноменализм - философский принцип, согласно которому в сознании мы всегда имеем дело лишь с явлением (феноменом) как последней доступной познанию действительностью.

1)Принцип (Конта) разделения наук в зависимости от их предмета, от характера их содержания. Образцом науки для позитивизма является естествознание.
Методы и приемы естествознания позитивизм переносит на общественные и гуманитарные науки, специфика которых никак не учитывается.

Дедуктивный вывод, по мнению Милля, не может давать никакого нового знания. Источником нового знания и общих предложений, по Миллю, является индуктивное рассуждение, и только оно одно.
     Завершителем первой формы позитивизма был Герберт Спенсер.
Он соединил основные принципы позитивизма со всесторонне проведенной идеей эволюции. Эволюция, согласно Спенсеру, является тем абсолютно всеобщим элементом опыта, который дает возможность понять любые явления.

Эрнст Мах ( и Рихарда Авенариуса )- австрийский физик и философ - был основателем второго позитивизма. Второй позитивизм сохранил установку первого позитивизма - тезис о том, что действительным знанием является содержание положительных наук. Более того, второй позитивизм попытался усилить этот тезис, поставив задачу отработки методов отбора того материала позитивных наук, который должен по праву относиться к их содержанию. Важнейшим составным элементом философии эмпириокритицизма является программа "очищения опыта", в которой нашла специфическое выражение общая антиметафизическая направленность позитивизма.      Для эмпириокритицизма характерно утверждение о "принципиальной координации" субъекта и объекта - не существует объекта без субъекта и не существует субъекта без объекта.    Анализируя опыт, эмпириокритики вводят понятия "элементов опыта", т.е. его составных частей. "Элементы опыта", согласно эмпириокритикам, можно характеризовать и как объективное, и как субъективное в зависимости от того, в каком отношении их рассматривать. Этот принцип "нейтральности элементов опыта" составляет важный компонент эмпириокритицизма. Принцип (2), легший в основу второго позитивизма - принцип экономии мышления. В этом принципе Маха соединяются биологизм (познание как биологически экономное приспособление к среде), позитивизм (познание как экономное "чистое описание" явлений) и субъективизм (критерий экономии в познании определяется субъектом, предшествуя всякому опыту).
    Третья историческая форма позитивизма - неопозитивизм. Он сложился в 20-х годах 20 века почти одновременно в Австрии, Англии и Польше. (Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна)      Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика. Сведение неопозитивистами всех положений науки к классу синтетических суждений. Позитивным знанием о мире является знание,выраженное в высказываниях, содержание которых сводимо к содержанию протоколов наблюдения.      Философия, по неопозитивизму, есть не теория, а деятельность. Содержание этой деятельности нашло отражение в том, как стал называться неопозитивизм с 40-х годов 20 века - философия анализа.      Предметом этой философии является деятельность по анализу понятий и положений конкретных наук с целью прояснения их смысла. Задача философа - с помощью определенной логической техники совершить переход от высказываний конкретных наук к предложениям, которые могут быть сопоставлены с чувственными данными. Позитивная философия должна анализировать только результаты познания - понятия и предложения конкретных наук.

17. Учение Канта о вещи в себе. Трансцендентное и трансцендентальное.

18. Структура человеческой способности познания по Канту. Априоризм.

19. Критика кантом метафизики.

Иммануил Кант (1724-1804).

Предпосылки Кантовской философии –существование научного знания (например физика Ньютона). Вопрос: как возможно научное познание? Как возможна философияи возможна ли она?

S O

2 1 Чувств. Стор. Сущн. сама по себе

Рац. явл. для нас.

Познание начинается с опыта. Оно складывается из того, что привносится из вне и со стороны самого субъекта. Все, что нам дано для опыта- это явление. За явлением стоит вещь в себе, недоступная нам. Такой принцип распространяется на все существующие предметы познания. О вещах в себе мы можем сказать: существуют, не познаваемы, воздействуют на наши органы чувств. Непознаваемость вещей в себе- это агностицизм Канта. А явления познаваемы.

Познавательная способность делится на 2 части:

чувственное: повернута к явлениям; с помощью нее мы получаем опыт в виде чувственных образов, которые могут быть предметами научного познания или априорными формами чувственности ( пространство и время);

рациональное: осуществляет выражение самого субъекта; делится на 2 части: - рассудок, направленный на чувственность (1)- он привносит в опыт категории, вне которых не существует каких-либо характеристик (качества, количества, отношения и модальности) и позволяет судить; - разум, не связанный с миром явлений и чувств (не проникает в познание реального предмета; может рассуждать о предмете, выходя за рамки опыта- душа, мир в целом, идея бога – это три трансцендентальные идеи разума, являющие ся предметом исследования метафизики в результате мы получаем мнимые науки, каждая из которых основана на ошибке - рациональная психология, теология, космология.

Явления само по себе не существуют в пространстве и времени, но в нашем опыте они оформляются в пространстве и времени. Пространство и время эмпирически реальны, т.к. наш опыт (любой) характеризуются пространством и временем. Пространство и время трансцендентально идеальны.

*Только соединение чувственности и рассудка может возникнуть знание. Рассудок диктует законы природе. Всякое знание начинается с чувства, потом переходит к рассудку и затем к разуму. Исследование чистого разума должно дать ответ на вопрос возможна ли метафизика как наука.

Трансцендентальный способ рассуждений- задача вопросов и дача ответов. Сами ответы в свою очередь – трансцендентальная теория у Канта. Трансцендентальная философия направленна на само познание. А трансцендентная на то, что стоит за явлением.

2 источника познания: эмпирический и априорный.

Априорность знания значит, что к нему (к знанию) не примешивается ничего эмпирического. Априоризм свойственен не только интеллекту, но и чувственности.

Априорно-синтетические суждения – те, которые дают общие знания, но в тоже время не связанны с опытом.

Сфера научного познания ограничена областью явлений.

Рациональная психология (что-то близкое к логике, но не имеющее к ней отношения) – в опыте человека «я» предстает как единое, находящееся в отношении к внешнему предмету, осуществляющее активную деятельность. Следовательно разум делает вывод, что душа существует, является бессмертной и находится в постоянном отношении с пердметом внешнего опыта. Но это ошибка, т.к. научное знание такой вывод иметь не может. Однако эмпирическая психология существует с точки зрения категорий разума. С этой позиции можно рассуждать о душе.

Рациональная космология – антиномия чистого разума - это положение которое разум вносит о мире в целом, но они носят внутренне противоречивый характер. Антиномии это противоречащие друг другу космологические утверждения. (1) мир (не) имеет начало во времени и (не) ограничен в пространстве, он бесконечен как во времени, так и в пространстве. (2) всякая сложная вещь в мире (не) состоит из простых частей. (3) все в мире совершается в соответствии с необходимыми законами природы и познается на основе закона причинности, в мире причинность является не единственным законом, для объяснения требуется допустить существование свободной причинности.(4) в мире (не) существует абсолютная необходимость сущности в качестве его причины. (1), (2)- математические антиномиии – ложные в обеих частях; (3), (4)- динамические – одна часть справедлива для мира явлений, другая выходит за рамки явлений.

Рациональная теология- опровергает 3 докозательства бытия бога: онтологическое (смысл бога), космологическое (причины существования), физико-теологическое ( наличие физических и целевых причин) ( это способствовало освобождению философии от теологии). Эти доказательства не состоятельны, т.к. имеют заранее утверждение существования бога. Рационалистически невозможно опровергнуть или доказать существание бога.

Эти три не могут существовать как науки, но возможно преобразовать метафизику в науку.

Разум имеет границы – в этом заключается смысл критики чистого разума. Разум есть теоретический и практический. Последний главенствует над первым. Практический разум есть нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и свободной воли. Кант утверждает: свободу, бессмертие души и существование бога. Практический разум волен выносить сам эти суждения, которые не требуют доказательств. Практической жизнью человек доказывает свою свободу, бессмертие души и существование бога, тет люди живут так, как если бы все это существовало.

Практические законы разума: технический императив ( наши технические способности), категорический императив (не связан с практической ситуацией, его результат это поступок, возможный в любой ситуации). Кант считает категорический императив единственным законом, регулирующем нравственность человека:

поступай согласно такой максимуме, которую ты хочешь в качестве нравственного закона. Следовательно критерий нравственного действия это действие в соответствии с законом природы. Нравственно то, что определяется исключительно разумом.

Поступай так, что бы относится к человечеству в своем лице и в лице других всегда как к цели, а не как к средству.

Нравственный поступок – это поступок, совершенный из чувства долга к закону нравственности. Воля должна быть автономной и сама себе диктовать законы нравственности.

Легальные поступки – те, которые внешне соответствуют закону.

Моральные поступки – те, которые совершаются с внутренним осознанием своего долга.

Антиномия практического разума- или мы будем желать добродетели на основе стремления к счастью, либо добродетели будет следствием обладания счастьем. Следовательно никакой человек не может действовать нравственно, если он стремится к счастью. Человек, действующий добродетельно уже счастлив.

Разрешение антиномии: от счастья мы не придем к добродетели. Нравственное поведение теоретически может иметь своим результатом счастье.

Серьезным фактом веры в бога является моральная вера. Собственное уважение к себе предполагает существование бога.

2 варианта соотношения морали и политики: мораль исходит из политики, политики действуют соответственно морали.

20. Система Гегеля.

21. Феноменология духа Гегеля. Феноменологическая установка и основные формы сознания.

23. Философия истории Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший немецкий философ.

Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа, к последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

Логика рассматривает абсолютную идею, которая развертывает свои категории в ней , составяя существо всей действительности. Логика делится на учение о бытии (1), сущности (2) и понятии (3).

(1) Начало всего – чистая мысль или ничто. Бытие и ничто взаимопереходящи в результате чего происходит становление (в этом заключается триада бытия тезис, антитезис и синтез). Становление характерно только для духа. Процесс триады закон диалектики -отрицания отрицания. В результате становления возникает наличное бытие обладающее некоторой определенностью – качеством. Соединение количества и качества образует меру, переход которой приводит к изменению качества, совершающегося посредством скачка (закон перехода количества в качество).

(2) Сущность – проблема противоречия, оно есть корень движения.

(3)В разделе понятия- переосмысливает традиционную логику, критикуя сформулированные ею законы мышления.

Философия природы - это учение об идее, которая воплощается в природе, как своем инобытии. Философия природы у него делится на три раздела: механику, физику и органическую физику. В механике Гегель рассматривает такие категории, как время, пространство, притяжение и отталкивание, количество, мера.

Философия духа - это завершающая часть гегелевской системы, в которой идея, становясь духом, выступает как конкретно разумная. Философия духа имеет своим предметом учение о человеческом сознании, а также о различных видах человеческой деятельности. Она подразделяется на три части: субъективный дух (1), объективный дух (2), абсолютный дух (3).

(1)Учение о субъективном духе - это характеристика индивидуального сознания, которое выступает в тесной связи с духовным развитием человечества.

(2)В учении об объективном духе Гегель излагает свои воззрения на общественную жизнь человека, рассматривая такие категории, как право, мораль, нравственность, семья, гражданское общество, государство, и подходит к человеку как общественному существу. (3) Гегель выдвинул идею объективной закономерности, прокладывающей себе путь независимо от конкретных людей и их действий. Исходя из своей концепции о развертывании абсолютной идеи, Гегель называет это "хитростью мирового разума", который пользуется индивидуальными интересами для достижения собственных целей

Проявление духа происходит при его сталкновении с внешними предметами. При этом дух является сознанием, следовательно наука о сознании является феноменологией духа. До сих пор мы исследовали предмет с помощью сознания. Теперь сознание- предмет. Это явление в суть которого мы должны проникнуть. Наша цель- проникнуть в суть сознания и проникнуть в то, что знает сознание. Сознание имеет 3 момента: в себе (стенка), для себя (мы), для нас (связь) (это есть исходная установка феноменологического исследования). Т.К. для нас все равно где субъект, а где предмет, значит они вращаются. Критерий истины: сознание должно соответствовать предмету, но если субъект и сознание вращаются, то субъект тождественен сознанию. Сознание само ищет себе предмет. Когда оно его находит, можно говорить о сознании предмета сознания. Сознание нашло предмет, затем происходит рефлексия сознания - отражение от предмета, затем происходит рефлексия предмета – новая форма сознания, результат: самосознание (где предмет и сознание уравновешенны). Таких ступеней 6 ( религия, ……, философия). Предмет становится живым, когда вы на него смотрите с самосознанием. Что остается за рамками предмета и не вмещается всамосознание- сам предмет, так как мы общаемся с предметом опосредованным другим человека.

* Конечная форма –философия.

Эстетика. Философию искусства Гегель рассматривает как учение об идеале и его развитии. это первая форма самораскрытия абсолютного духа.

Религия -это вторая форма самораскрытия духа. Гегель утверждал, что содержание религии и философии тождественно, они различаются лишь по форме: в религии - представление, в философии - понятие. Религию Гегель рассматривает в качестве специфической формы знания. Религия, по Гегелю, снимается более высокой формой знания - философией, которая имеет задачу разработать логические категории и является наукой наук.

История философии - это не просто перечень мнений, а закономерный процесс достижения абсолютной истины. Прогресс во всемирной истории осуществляется всегда каким-либо одним народом, дух которого является носителем Мирового Духа на данном этапе развития (в этой связи Гегель говорит о народном духе). Другие народы или изжили себя, или еще не дошли до необходимой стадии развития, поэтому они играют подчиненную роль. Цель мировой истории -- познание Мировым Разумом себя. Мировой Разум воплощается на том или ином этапе в культуре того или иного народа -- становится его народным духом. Осуществление этой цели означает начало упадка: познавая себя народ видит свою конечность, ограниченность и открывает дорогу другим, более высоким принципам. Т.о. каждый народ - определенное звено в цепи развития Мирового Разума, двигающегося к осуществлению своей цели. Критерий общественного прогресса -- прогресс в сознании свободы. Человечество, развиваясь, постепенно приходит ко все более глубокому пониманию свободы.

Свою философскую систему Гегель рассматривал как завершение развития философии.

Список литературы

Для подготовки данной применялись материалы сети Интернет из общего доступа