Теологическая теория права

Университет Российской академии образования

Самарский филиал

Отрадненская площадка

Теория государства и права

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему:

Теологическая теория права.

студента I курса

юридического факультета

Тумаевой И. Е.

преподаватель:

Капарова Е.А.

Г. Отрадный 2001г.

План:

Понятие теологии в зарождении права.

Становление и развитие теологических концепций в древних цивилизациях:

Мифологические истоки;

Законы Хаммурапи;

Древневосточная теология;

Древнегреческие религиозные воззрения;

Зарождение христианства.

Традиционно–теологические взгляды на право в Западной средневековой Европе:

Влияние римско–католической церкви;

Каноническое право;

Учение Фомы Аквинского.

Мусульманское право:

Теология шариата;

Религиозный смысл Корана и Сунны;

Значение иджмы и влияние на нее доктринальных разработок.

I. В мире всегда существовало и существует множество различных теорий, объясняющих процесс возникновения и развития государства и права. Это вполне понятно, так как на протяжении всей истории развития человечества, представители каждой из этих теорий ведут неутехающие споры, отражая свои взгляды и суждения на данный процесс. Каждая теория, воплощенная в трудах известных идеологов и философов, по своему интересна и познавательна, но наибольшее внимание вызвала у меня теологическая теория, согласно которой государство и право созданы Богом. Само слово теология произошло от греческих слов theos – бог и logos– учение. Поскольку религия стоит у истоков образования первых прогосударств, и первые политико–правовые отношения между людьми (обычаи) базируются именно на ней, то теологическая теория происхождения государства и права является самой древней.

Вообще религия – это не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого (это мнение иногда высказывается и теперь). Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Религия необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

Вместе с религией видоизменяется и понятие права, так как свои возникновением оно, по мнению теологов, обязано религиозной морали. Рассмотрим это явление на примере древних цивилизаций, средневековой Европы и Арабского халифата.

II. В своем возникновении политико–правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей – словом, всего того, что им позволено и что запрещено.

1. В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно–мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа, по священному писанию евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное).

Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена богами, правитель – носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога То–та, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Маат – естественно–божественному порядку справедливости. Восхваление божественной справедливости как основы земных социально–политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа", "Книге мертвых", "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" и др.

2. По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое и несправедливое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" – путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Преступить "стезю Шамаша" означало совершить преступление, нарушить право. Шумерские и вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико–правовом памятнике XVIII в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, царь Хаммурапи провозглашает: "По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".

Свод судебных правил был записан в самом конце царствования знаменитого правителя – около 1750 года до нашей эры – и должен был сохранить на будущее плоды судебно–реформаторской и административной деятельности царя. Условно свод Хаммурапи подразделяется на 282 статьи, которые можно объединить в несколько тематических разделов. Начинает текст законов особое Введение, в котором Хаммурапи перечисляет свои царственные достоинства, призывая в поддержку своей власти богов, и подчеркивает цели своих нововведений: "Дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого… доставлять стране благополучие". Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу бытовой ассоциативности. Они описывали конкретные случаи и тем самым носили казусный характер.

Важным характерным принципом законов был в значительной мере религиозный смысл тех запрещений, которые предписывались или подразумевались. Хаммурапи объявил противоправными и наказуемыми такие же действия, которые в религиозной традиции рассматривались как греховные: насилие, обман, всякая ложь, инициатива в семейных раздорах, нарушение установленного богами порядка и, соответственно, особого положения лиц. О многих таких конкретных совпадениях напоминает свиток древневавилонских заклинаний "Шурпу", относящийся, правда, к более позднему времени.

3. Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное – должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом – религией, возникшей в IV – III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао – своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порожающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость.

Важным понятием даосизма выступает "недеяние" – отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.

Наиболее ярким приемником и разработчиком даосизма явился древнекитайский философ Лао–цзы (VI век до нашей эры). Он критиковал отклонение от подлинного дао, влекущее за собой социально–политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. "Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое дао наоборот". Все неестественное (культура, сфера управления государством, законодательство, войны, насилие, армия), по мнению Лао–цзы, также является отклонением от дао.

Таким образом, мы видим, что восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Оно противилось достижениям культуры и цивилизации и носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль во всей этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551 – 479 года до нашей эры). Но оно уже развило патриархально–патерналистическую концепцию государства и права, опираясь, однако, на традиционные воззрения и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так и в отношениях между социальными слоями населения.

В отличие от Китая, где теология как таковая не играла существенной роли, индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико–кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп и ашрам (стадий жизни человека), выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации. В древнеиндийском обществе особую ценность в связи с этим имел ученый брахман, выполняющий функции воспитания людей в духе неукоснительного следования дхарме, правилам поведения религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во многом объясняется как специфика источников права в Древней Индии, среди которых особое место занимали брахманские поучительные произведения – дхармашастры, так и другие особенности традиционного права индусов.

4. В древнегреческом государстве мифологические представления людей о происхождении власти и об отправлении правосудия как о проявлении божественной воли на земле связаны с ранним периодом развития древнегреческой политико–правовой мысли. Этот период называют еще "гомеровским" (IX – VI века до нашей эры). Объясняется это наличием поэм Гомера и Гесиода, где восхваляется власть богов–олимпийцев во главе с верховным богом – Зевсом.

Описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Согласно поэме Гесиода "Теогония", от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери–богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно–божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

5. В Римской империи, а в конкретнее в восточной ее части – Византии, в начале нашей эры на смену многобожию приходит христианство, которое выступает с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. В раннехристианских общинах, как об этом говорится в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". Однако во II веке нашей эры формируется духовенство и церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться ему не только из страха наказания, но и по совести".

Заметную роль в развитии христианско–теологических концепций этики, политики и права сыграло учение Аврелия Августина (354 – 430 гг.). Разделяя человеческий род на два разряда, "два града" (живущих по человеческим законам и живущих по Богу), Августин считал, что человек – существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое–либо совершенное общество. Добро и справедливость, по его мнению, должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и непререкаемому авторитету Бога. Божественный порядок (и в земной жизни) есть высшая целесообразность и благо, абсолютная норма всего, что должно быть, то есть принудительная сила, своего рода закон для отдельно взятого индивида. Взгляды Августина существенно повлияли на развитие традиционно–теологических концепций более позднего периода, во многом явились их фундаментом.

Вообще, появление и утверждение христианства как мировой религии стало важным фактором обновления мира и оказало огромное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. В борьбе против ересей формировавшаяся христианская церковь укрепила себя и нашла поддержку в лице официальной власти. Это хорошо прослеживается в течение всего средневекового периода развития политико–правовой мысли (особенно в Западной Европе).

III. В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V – XVI века). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали влияние на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико–юридических идей западноевропейского средневековья.

1. Особое своеобразие средневековой западноевропейской политико–правовой мысли придавал факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско–католической церкви. Эта церковь фактически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Она была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. В руках священнослужителей политика и юриспруденция оставались прикладными отраслями богословия. Известную библейскую формулу – "Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены"– богословы превратили в непререкаемую догму феодального строя. Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Иисуса Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе христианской церкви. Например, согласно доктрине "двух мечей", разрабатывавшейся в XII–XIII веках, основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили себе. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви ("помазаник Божий"), служащий ей в делах, недостойных духовного лица.

2. Следует сказать, что существовавшее в то время феодальное право носило ярко выраженный сословный характер. Привилегированным сословием считалось духовенство и дворяне. Сильно ограничивались в правах горожане. Лишены были самых элементарных прав крестьяне. Как следствие этого, феодальное право было раздробленным. Составными его частями были крепостное право, городское право, каноническое право, занимавшее значительное место в системе феодального права и регулировавшее отношения не только между служителями церкви, но и между остальными членами общества.

Роль канонического права была особенно велика в тех странах, где господствующая религия возводилась в ранг государственной. Творцами канонического права были служители религиозных культур. Римско–католическая церковь, например, наделяла полномочиями творить право "на земле" римского папу. Большую роль в процессе создания и применения канонического права играли также высшие церковные сановники – кардиналы, церковные соборы, создававшиеся папами из высших представителей духовенства, и церковные трибуналы.

3. Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее постороение огромную роль сыграл доминиканский монах Фома Аквинский (Аквинат) (1225 – 1274 года), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. Оних речь идет в труде "О правлении властителей", в произведении "Сумма теологии" и др.

В своих произведениях ученый–богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая общность (государство).

Процедура учреждения государственности аналогична, по мнению богослова, процесу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога, который, прежде чеи приступить к руководству миром, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Весьма своеобразна разработанная Аквинатом особая теория закона. Согласно ей, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинства людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Говоря о позитивном законе, Фома Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово–политический подтекст сопряжения человеческого закона – через закон естественный – с законом вечным абсолютно ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного.

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во–первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во–вторых, из–за несовершенства человеческого разума, люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его может лишь Библия.

На фундаменте этики, как основной социально–практической функции христианства, Фома Аквинский построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное.

Таким образом, как в своей теории закона, так и в концепции права Фома Аквинский настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление становится только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Несмотря на то, что Фома Аквинский является воинствующим защитником папства и феодально–монархического строя, его идеология несла в себе черты справедливости и гуманизма, а его схоластическая система была признана "единственно истинной философией католицизма".

IV. Одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Исключительно важную роль в становлении шариата сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифоф, при которых путем толкования заповедей, высказываний и поступков пророка были составлены священные книги мусульман – Коран и Сунна.

1. Шариат с самого начала сложился и развивался как строго конфессиональное право. Оно было органически слито с теологией ислама, пронизано его религиозно–этическими представлениями. Согласно исламу, правовые установления рассматриваются в качестве частицы единого божественного порядка и закона, которым управляется мир. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально–нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. Такая слитность шариата нашла свое специфическое выражение в том, что его нормы (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой – определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно–нравственного начала нашло свое отражение в своеобразие правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально–религиозный смысл: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие за собой применения наказания, запрещенные и подлежащие наказанию.

2. Важнейшим источником шариата считается Коран – священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, приписываемых пророку Мухаммеду. Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизирование его содержания и составление окончательной редакции произошло при халифе Омаре (644 – 656 гг.). В само Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "И так мы ниспослали его как арабский судебник".

Коран состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей.

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе (например, нормы брачного, наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д.).

3. Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины". Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда или впоследствии наиболее влиятельными мусульманами теологами–правоведами (имамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев или муджтахидов. Такой способ развития права получил название "иджтихад".

Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва – решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам. В VIII – IX веках в связи с широким распространением метода "иджтихада" мусульманское право активно развивалось доктринальным путем в трудах таких авторитетных теологов–юристов, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Ахмед ибн Ханбаль и др.

Однако доктринальная разработка мусульманского права, приведшая к созданию огромной массы новых правовых норм (усложнению фикха), не означала разрыва с классическим исламом, выраженным в Коране и Сунне. Наоборот, презюмировалось, что такие новые нормы и доктрины являются истинными, идущими от ортодоксального ислама. Поэтому одной из характерных черт средневекового мусульманского права была его относительная целостность.

Правда, впоследствии, доктринальная и нормативная основа шариата значительно осложнилась за счет возникновения ряда самостоятельных школ (исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др.). И к концу средневековья шариат стал чрезвычайно сложным и необычным правовым явлением.

Подводя итог своей работе, хочу отметить следующие аспекты. Теологические учения о праве в процессе эволюции государственно–правового устройства общества оказали как позитивное, так и негативное воздействие на развитие политико–юридической мысли. Первая из эти черт несла в себе оздоровление духовного климата наций, а также законопослушничество, порожденное боязнью греха и всеобщего порицания (в период становления права еще слишком сильно чувствовалось влияние обычаев и традиций). Неготивная сторона заключалась в том, что церковь зачастую злоупотребляла своей правотворческой властью, подавляя свободомыслие и прогресс цивилизации и тем самым тормозила формирование рационалистических правовых начал.

По мере развития и укрепления права, мы видим как изменялись наряду с ним и религиозные воззрения народов. В одних странах они отошли на второй план (Средиземноморье, Западная Европа), в других – были подвержены процессу искоренения (бывший СССР), в третьих – до сих пор имеют колоссальное значение (страны мусульманского мира). Поэтому, эстетическая функция правотворчества в цивилизованном государстве состоит в том, чтобы не притеснять свободы вероисповедания, как источника личных этических взглядов человека на жизнь.

Список используемой литературы:

История политических и правовых учений. Под общей редакцией В.С. Нерсесянца. М., 1996г.– 736с.

Омельченко О.А. Всеобщая история государства и права. Т.1– М.: ТОН–ПРИОР, 1999г.–528с.

История государства и права зарубежных стран. Часть 1. Под редакцией Крашенинниковой Н.А. и Жидкова О.А.– М.: Издательская группа Норма–Инфа–М, 1999г.– 624с.

Теория государства и права. Курс лекций/ Под ред. М.Н. Марченко.– М.: Зерцало, 1998.

Основы религиоведения: Учеб./ Под ред. И.Н. Яблокова.– М.: Высшая школа, 1994г.– 368с.