Социология религии (работа 2)

Министерство образования

Российской Федерации

Санкт-Петербургский государственный

инжененрно-экономический университет

институт туризма и гостиничного хозяйства

Р Е Ф Е Р А Т

по дисциплине: социология

«Социология религии»

Выполнила

студентка

1 курса, группы 5022

Смирнова Антонина.

2003

План:

Введение…3

Религия как объект социологии…7

Структура религии…10

С каких позиций изучают религию?…14

Проблема возникновения религии…15

Многообразие и классификация религий…17

Роль религии в жизни человека и общества…19

Социология религии и другие науки о религии…23

Социология религии и теология…25

Методы социологии религии…29

Возникновение и развитие социологии религии…31

Список используемой литературы…40

1. ВВЕДЕНИЕ

Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическими методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют и религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д. Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид может стать членом религиозной группы и не зная тех верований, которых она передерживается. Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы – нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур и процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторы социальных связей, образцов поведения и т.д. – система структур и отношений по поводу религиозного феномена, на нем именно «завязанных» Поэтому одна из главных проблем социологии религии – проблема определения того, что относится к понятию «религия».

Социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпирические данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в рамках общесоциологической теории.

Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и т.д.) и внутри нее – отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и т.д.) Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие модели, обосновать смену парадигм социального познания.

Социология религии – одна из многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи, в принципе - все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают религию. Однако, к религиоведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоятельные научные дисциплины.

Если понимать религиоведения предельно широко, как совокупность всех возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует включить наряду с научным подходом, т.е. отмеченными выше научными дисциплинами, так же феноменологию религии и теологию. Таким образом, место социологии религии в религиоведении определяется ее отношением к другим наукам о религии.

Методы социологии религии. Социолог использует для анализа религии методы, выработанные и применяемые социологией в исследовании социальных явлений вообще: опрос и статистический анализ; наблюдение и эксперимент; кросс-культурный сравнительный анализ; континент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.

Одним из важнейших является методом опроса, который проводится либо в виде стандартизованного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Респондентам задаются вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают церковь, молятся, в какой мере знают вероучения, как относятся к отдельным его моментам, например, верят ли в жизнь после смерти, в существования дьявола и т.д., т.е. вопросы, которые позволяют судить о характере и интенсивности религиозности.

Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными специфическими чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Одна из трудностей, с которыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпадением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

Еще одним методом эмпирических исследований является наблюдение. Это может быть стандартизированное наблюдение, когда социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделенных им показателей. Это может быть также включенное наблюдение, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее время социологами, изучавшими новые религиозные движения. Участвуя в жизни группы, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым или открытым, если наблюдаемые доверяют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные преимущества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие обстоятельств, которые доступны только при условии участия наблюдаемых действиях. Можно сопоставить – что говорят наблюдателю верующие и о своих взглядах и что они делают. С помощью наблюдения можно получить более точные и глубокие, «качественные» данные. У этого метода есть свои ограничения. Прежде всего, он требует высокой квалификации наблюдателя, его умения общаться, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значения, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом и собственный, подчас неосознаваемый субъективизм).

Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые уже просто по эстетическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких бы то ни было целях. Правда, есть все же ситуации, когда по тем или иным причинам индивиды согласны с проведением эксперимента и его проведение сопряжено с этическими проблемами. Это может быть связано, например, с демонстрацией необычных способностей (экстрасенс, целитель, шаман) или экспериментом по внедрению программ религиозного обучения с точки зрения эффективности предлагаемых модулей.

Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников, документов. Эти способы исследования были с успехом использованы в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества, влияния протестантизма на развитие капитализма и т.д. Достаточно строгим методом анализа содержания разного документов является контент-анализ - выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых, непроговариваемых предложений в исследуемых материалах. Это может быть анализ текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника или религиозной организации, течения, это может быть анализ популярной религиозной литературы и т.п. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения (как обыденное сознание отличается от идеологических концепций)

Таким образом, социолог располагает разнообразными и взаимодополняющими методами, позволяющими на эмпирическом уровне исследовать религиозные поведения, накапливая необходимые данные для теоретических обобщений.

2. Религия как объект социологии

Социология религии лежит на стыке двух областей знания: она является частью социологии и в то же время — одной из религиеведческих наук, таких как история религии или психология религии. В силу специфики своего предмета она лежит в той пограничной области, где соприкасаются эмпирическая наука, философия и теология. Таким образом, чтобы представить социологию религии как научную дисциплину, необходимо рассмотреть ее в контексте социологического знания и в контексте других наук о религии, а в более широком плане — определить соотношение социологии и теологии. Наконец, следует учитывать общественную значимость и остроту проблематики, касающейся религии, начиная уже с вопроса о том, можно ли делать религию предметом научного изучения, не является ли социологический анализ религии грубым вторжением в запретную для него область «сокровенного». В этой связи имеет существенное значение представление о том, как возникла и развивалась социология религии, как она связана с основными направлениями общественного развития последних двух столетий и каковы ее социально-культурные импликации.

Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д. Для социолога религиозные верования интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования — наряду с религиозными организациями — влияют на поведение людей. Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид может стать членом религиозной группы и не зная тех верований, которых она придерживается. Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы — нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д. — система структур и отношений по поводу религиозного феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна из главных проблем социологии религии — проблема определения того, что относится к понятию «религия».

Если исходить из классификации социологических знаний по их уровням — конкретно-социологические исследования; теории среднего уровня, изучающие ту или иную социальную подсистему; и общесоциологические теории, объясняющие общество как целостную систему, — то социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпирические данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в рамках общесоциологической теории.

Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и т.д.) и внутри нее — отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и т.д.). Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии.

Место, которое принадлежит социологии религии в «пространстве» социологического знания таково, что и сегодня теоретические разработки классиков в области социологии религии относятся к тому обязательному для социологического образования стандарту, который необходим любому социологу вне зависимости от его специализации.

Социология религии — одна из многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи, в принципе — все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают религию. Однако к религиоведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоятельные научные дисциплины.

Если понимать религиоведение предельно широко, как совокупность всех возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует включить наряду с научным подходом, т.е. отмеченными выше научными дисциплинами, также феноменологию религии и теологию. Таким образом, место социологии религии в религиоведении определяется ее отношением: а) к другим наукам о религии, б) к феноменологии религии и в) к теологии.

3. Структура религии.

Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученых котоые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то в большинстве случаев он ответит: ‘’Вера в Бога.’’

Слово ‘’религия’’ буквально обозначает , связывание, запрягание , повторное обращение (к чему либо). Возможно ,что первоначально это выражение обозначало привязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному. Это слово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика 1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическое верование).

Слово ‘’религия ‘’ вошло в обиход в первые века христианства и подчеркивало , что новая вера - не дикое суеверие, а глубокая философская и нравственная система.

Религия может быть рассмотрена в разных ракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной , с какой угодно ,но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть от главного: признания существования или несуществования высших сил, т. е. Бога или богов.

Религия — очень сложное и многоплановое явление. По­пытаемся выделить ее главные элементы.

1. Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знаю­щий, но может быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый и второй будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чем идущая от разума и ло­гики! Она предполагает в первую очередь религиозное чув­ство, настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смысле играет об­щение людей, так как представление о Боге и «высших силах» может возникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, если человек находится в изоляции от со­общества себе подобных. Но подлинная вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно, интуитивно, из созерцания мира.

Вера вечно и неизменно пребывает с человеком, но в про­цессе общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия

и атрибуты (свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждается истинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин, принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства.

Вера всегда была и остается важнейшим свойством чело­веческого сознания, важнейшим способом и мерилом его ду­ховной жизни.

2. Наряду с простой чувственной верой может существо­вать и более систематическая, специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий, т.е. ее учение. Это может быть учение о богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искус­стве и т.п. Создатели религиозного учения — специально об­разованные и подготовленные люди, многие из которых обла­дают особыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, получать некую высшую информацию, не­доступную остальным. Религиозное вероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может при­меняться полный аналог слова «теология» — богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общими вопро­сами устройства и функционирования божьего мира, то бого­словы излагают и обосновывают конкретные аспекты данно­го вероучения, изучают и толкуют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие.

3. Религия не может существовать без какой-либо религи­озной деятельности. Миссионеры проповедуют и распрос­траняют свою веру, теологи сочиняют научные труды, препо­даватели преподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности — это культ (с лат. возделыва­ние, уход, почитание). Под культом понимается вся совокуп"

ность действии, которые совершают верующие с целью покло­нения Богу, богам или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

Обряды и другие культовые действия могут быть магичес­кими (от лат.- чародейство, колдовство, волшеб­ство), т.е. такими, с помощью которых особые люди или слу­жители культа пытаются таинственным, непознаваемым способом воздействовать на окружающий мир, на других лю­дей, изменить природу и свойства тех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то есть колдов­стве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола. Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаются большинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другая разновид­ность культовых действий — символические обряды (от гр. зилЬоюп — условный вещественный опознавательный знак), которые только изображают или имитируют действия ка­кого-либо божества с целью напоминания о нем.

Можно выделить также определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явно не относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей, содержат сверхъестественный, таинственный и непо­стижимый элемент. Они обычно направлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем «ра­створения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр. ггизикоз — таин­ственный). Мистические обряды могут воздействовать не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуют во многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (как древние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент, религиоведы так и называ­ют — мистическими.

Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церков­ное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусст­во, предметы культа (утварь, облачения священства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в боль­шинстве религий требуются специально подготовленные свя­щеннослужители. 0ни могут восприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, например обладать божественной благодатью, как православные и католические священники (см. темы VI, VII, IX, X), а могут быть и про­сто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме или исламе (см. темы VIII, XI). Каждая ре­лигия разрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным, торжественным, детально утвер­жденным, другой — простым, дешевым, а возможно и допус­кающим импровизацию.

Любой из перечисленных элементов культа — храм, пред­меты культа, священство — может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культу придается столь малое значение, что он может быть практически неза­метен. Но в целом роль культа в религии чрезвычайно вели­ка: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обме­ниваются эмоциями и информацией, любуются великолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвен­ную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличи­вает религиозные чувства людей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности.

4. В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые общинами, церквями* (необходимо отличать понятие церковь как организация от того же самого понятия, но в значении цер­ковное здание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия (от лат. прилагательного сопГеззюпаПз — церков­ный, вероисповедальный). В русском языке к этому термину ближе всего по значения слово вероисповедание (говорят, на­пример, «человек православного вероисповедания»).

Смысл и суть объединения верующих по-разному понима­ются и трактуются в разных религиях. Например, в православ­ном богословии церковь — это соединение всех православных:живущих ныне, а также уже умерших, т. е. пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этом случае церковь выступает в качестве некоего вневре­менного и внепространственного начала. В других религиях под церковью понимается просто объединение единоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы пове­дения. Некоторые из церквей делают акцент на особую «по-священность» и изолированность своих членов от всех окру­жающих, другие, наоборот, открыты и доступны для всех.

Обычно у религиозных объединений существует организа­ционная структура: органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия и т.п.), монаше­ство со своей специфической организацией; иерархия (сопод­чинение) духовенства. Существуют религиозные учебные за­ведения, готовящие священников, академии, научные подразделения, хозяйственные организации и т.п. Хотя все пе­речисленное абсолютно не обязательно для всех религий.

Церковью обычно именуют крупное религиозное объеди­нение, имеющее глубокие духовные традиции, проверенные временем. Отношения в церквях упорядочены веками, зачас­тую в них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. Последователей у каждой церкви, как правило, очень много, в основной своей массе они анонимны (т.е. учет церко­вью не ведется), их религиозная деятельность и жизнь посто­янно не контролируется, за ними остается относительная сво­бода мыслей и поведения (в рамках учения данной церкви)*.

От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя в буквальном переводе с гре­ческого оно означает всего лишь учение, направление, школа. Сектой может являться оппозиционное течение внутри какой-либо церкви, которое может превратиться со временем и в гос­подствующее, а может бесследно исчезнуть. На практике сек­ты понимаются более узко: как группы, складывающиеся вокруг

какого-либо лидера-авторитета. Они отличаются замкнутостью,изолированностью, строгим контролем за своими членами, рас­пространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь. Бывает, что секты требовали и требуют права на имущество своих последователей, превращают последних в постоянных профессиональных миссионеров и вербовщиков новых членов секты. Вопрос об оценке каждого такого религи-

3.1. С каких позиций изучают религию.

Может ли существовать объективная и беспристрастная наука, а вслед за ней и учебная дисциплина, изучающая рели­гию? Не спешите говорить «да» или «нет»: этот вопрос не имеет однозначного ответа.

Среди научных подходов к изучению религии выделяются три:

1. Конфессиональный (от лат. сопГеззюпаИз — церков­ный, вероисповедальный), т.е. религиозный. Так как ученые, придерживающиеся такого подхода, принадлежат к конкрет­ным конфессиям (церквям, религиям), то они, выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные ре­лигиозные учения, имеют своей конечной целью утвердить ис­тинность своей религии, доказать ее превосходство над дру­гими. Иногда бывает так, что, рассматривая историю религий

как исторический процесс, они вообще не включают в общий обзор сведения о «своей» религии, считая, что она должна рас­сматриваться отдельно, вне общего течения истории, по осо­бой методологии. Такой подход можно назвать еще апологе­тическим (от гр. аро1о§е11коз — защитительный).

2. Атеистический или натуралистический*, рассмат­ривающий веру людей в Бога как ошибку, временное, прехо­дящее, но занимающее определенное место в истории явление. Для этого подхода более важной является не столько сама религия, сколько история ее изживания в человеческом созна­нии. Как правило, исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большое внимание социальной, экономи­ческой, политической стороне религиозной жизни, тонкости же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда даже отвлекают и раздражают как что-то незначитель­ное и даже смешное**.

3. Феноменологический (от гр. рЬашотепоп — явление, данность) подход, с точки зрения которого религия описыва­ется и изучается вне связи с проблемой бытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ее можно и нужно изучать. Большую роль в феноменологичес­ком изучении религий сыграли историки культуры, археоло­ги, этнографы, искусствоведы, т.е. все исследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались с религиозной жизнью как в древности, так и в настоящее вре­мя. Их может интересовать историческая роль церкви, кото­рую они считают на каких-то этапах реакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо положительной и прогрессивной , либо нейтральной к нему.

Все эти подходы имеют свои слабые и сильные стороны, но не следует думать, что они так уж непримиримы. Ученые историки, этнографы, культурологи, принадлежащие ко всем трем группам, создали замечательные и очень ценные труды, которые помогут нам при изучении курса.

Вам следует четко осознать, что существуют две различ­ные вещи: изучение религии и обучение религии. Данный учебный курс предполагает именно изучение религии. Но это абсолютно не противоречит тому, чтобы и вы обучались кон­кретной религии. А обучаться ей можно в воскресных школах, в церкви, у священнослужителей и проповедников. Идти или не идти к ним — это дело вашего свободного выбора, вашей совести.

3.2. Проблема возникновения религии.

Вопрос о том, как и когда возникла религия, — сложный дискуссионный и философский вопрос. На него можно дать два взаимоисключающих ответа.

1. Религия появилась вместе с человеком. В этом случае человек (что согласуется с библейской версией) должен был

быть создан Богом в результате акта творения*. Религия воз­никла потому, что существуют Бог и человек, который спосо­бен воспринимать Бога. Сторонники этой точки зрения гово­рят, что если бы Бога не было, то не возникло бы и понятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о воз­никновении религии снимается: она существует исконно.

2. Религия — продукт развития человеческого сознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознать и объяснить окружающий мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе с искусством, зачатками на­уки, языком у них появились элементы религиозного мировоз­зрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого воззрения стала теория проис­хождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции. Эта теория (гипотеза**) достаточно стройна, но имеет два «слабых места»: 1) происхождение человека от обе­зьяноподобных (либо иных зоологических) предков никак не может считаться окончательно доказанным: слишком много здесь «темных мест», да и археологические находки останков древнего обезьяночеловека весьма отрывочны; 2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человека совре­менного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные нам) религиозные представления, а убедительных аргументов в пользу существования «дорелигиозного перио­да» в истории человечества так и не обнаружено.

Не вдаваясь в детальные споры, мы можем констатиро­вать, что вопрос о происхождении религии остается открытым и вызывает острые мировоззренческие дискуссии.

Недостаточно ясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно, например, библейскому учению, она долж­на была быть религией единого Бога. Ведь Адам и Ева никак не могли верить во множество богов! По Библии, Бог пока­рал человечество за попытку построить Вавилонскую байню «до неба». Он разделил людей на языки (т. е. отдельные на­роды), которые стали верить в многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились и разные языческие религии. Если следовать этой логике, то человечество шло от единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появ­лением ветхозаветной религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Данную точку зрения разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Они нахо­дят ей подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии, этнографии и филологии.

Другие археологи и историки (придерживающиеся нату­ралистического взгляда на мир) утверждают, что первона­чально человек обожествлял силы природы, предметы, живот­ных и не имел ни малейшего понятия о едином Боге. Схематично религиозный путь человека можно выразить так:

от примитивных верований к языческому многобожию (по­литеизму), а затем к единобожию (монотеизму).

Археология и этнография подтверждают наличие у древ­них людей примитивных верований в сверхъестественные силы. Вера в магические свойства предметов — камней, кус­ков дерева, амулетов, фигурок и т.п. — получила в науке на­звание фетишизм (от порт. п(.1со — магическая вещь)*. Если люди (племя, род) поклоняются животному и растению как своему мифическому предку или защитнику, то это веро­вание обычно называют тотемизмом (слово «тотем» пришло от североамериканских индейцев и буквально оз­начает «его род»). Вера в существование бесплотных духов и душ, населяющих мир, называется анимизмом (от лат. атта — душа). Древний человек одушевлял, уподобляя себе, грозу, дождь, скалы, реки, источники и многое другое. Воз­можно, что именно из этого родилось представление о множе­стве богов.

3.3. Многообразие и классификация религий.

Как вы уже, наверное, заметили, «религии вообще» не суще­ствует. Существуют христианство, буддизм, синтоизм и т.д. В мире бытует множество религий, включая совсем малочисленные по количеству приверженцев. Точно подсчитать все религии мира, как и количество их последователей, весьма трудно. Возникает вопрос: почему религий много? Ответ достаточно очевиден: люди различны, они живут в непохожих условиях в разных частях зем­ли, по-разному воспринимают окружающее. Столь же различны и их представления о Боге или богах, о том, каким должен быть культ, как строить храмы (и строить ли их вообще). Но, изучая курс «Религии мира», вы узнаете и другое: многие положения разных вероисповеданий, сюжеты мифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у разных наро­дов, живущих в отдаленных концах земли, могут быть в чем-то очень схожи. Иногда это сходство легко объяснимо заимствова­ниями, иногда оно является загадкой для исследователя. Ученые, изучающие культуру, называют совпадающие и очень близкие представления, мифологические сюжеты разных народов архети­пами. Они возникают в сознании людей, разделенных тысячеки­лометровыми пространствами, параллельно и независимо друг от друга. Архетипньши являются, например, представления о все­мирном потопе, которые встречаются у древних китайцев, инду-

сов, египтян, вавилонян и др. Вы сами без труда назовете несколь­ко архетипных сюжетов сказок.

Любое исследование или изучение начинается с классифи­кации изучаемых объектов. Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику изложения материала. Самая простая классификация религий сводится к делению их на три группы:

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они возникли в очень глубокой древности, но не исчезли в созна­нии человека, а сохранились и бытуют среди людей и по сей день. От них происходят многочисленные суеверия (суе — напрасно, без пользы, попусту) — примитивные верования, которые имеют много общего с религией по природе своего возникновения, но не могут быть признаны собственно рели­гиями, так как в них нет места Богу или богам,'и они не со­ставляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые со­ставляют основу религиозной жизни отдельных народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейско­го народа).

3. Мировые религии (вышедшие за пределы наций и госу­дарств и имеющие огромное число последователей во всем мире). Общепризнано, что мировых религий три: христиан­ство, буддизм и ислам.

Все религии можно также разделить на две большие груп­пы: монотеистические (от гр. топоз — один, единствен­ный и Аеоз — бог), т.е. признающие существование единого Бога, и политеистические (ро1у — много и Шеоз — бог), поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «полите­изм» иногда используется его русский аналог — многобожие.

4. Роль религии в жизни человека и общества.

Вероятно, никто не будет спорить, что религия — это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, в за­висимости от ваших взглядов, утверждать, что человек без ре­лигии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее че­ловек был бы лучше и совершеннее. Религия — реальность че­ловеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать.

Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и госу­дарств неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одно­го — живущего по законам какой-либо строгой и изолирован­ной секты, а другого — ведущего светский образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предла­гают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и во­обще не вмешиваются в религиозную сферу, а в третьих рели­гия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может менять­ся. Яркий пример того — Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Ре­лигии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездей­ствию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничи­вать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии все­гда необходимо рассматривать конкретно как роль данной ре­лигии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.

Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свой­ственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они.

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет чело­веку устройство мира, определяет его место в этом мире, ука­зывает ему, в чем состоит смысл жизни.

Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Совер­шенно не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обра­щая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Ко­нечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторите­ты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

В-четвертых, религия управляет поведением человека че­рез свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и це­лые государства, живущие по законам данной религии. Конеч­но, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда

удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от безнравственности и преступности. Это печаль­ное обстоятельство есть следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали бы последователи мно­гих религий, «происки сатаны» в человеческом мире).

В-пятых, религии способствуют объединению людей, по­могают складыванию наций, образованию и укреплению госу­дарств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших дале­ких предков объединяла не столько национальная, сколько ре­лигиозная идея — «все мы — христиане»). Но тот же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распа­ду государств и обществ, когда большие массы людей начина­ют противостоять друг другу по религиозному принципу. На­пряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей день).

Среди последователей разных религий периодически воз­никают крайние течения, члены которых считают, что только они живут по божеским законам и правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими ме­тодами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм (от лат. ехп-етиз — крайний), к сожалению, остается и в XX в. довольно распространенным и опасным явлением — источником общественной напряжен­ности.

В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняю­щим фактором духовной жизни общества. Она сберегает об­щественное культурное наследие, подчас буквально преграж­дая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал; приезжая в любой город или в чужую страну, вы навер­няка одним из первых мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители. Обратите внимание, что само слово «культура» восходит к понятию культ. Мы не будем вдаваться в давний спор о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия частью культуры (сре­ди философов бытует и та, и другая точка зрения), но совер­шенно очевидно, что религиозные идеи со времен глубокой древности лежали в основе многих сторон творческой деятель­ности людей, вдохновляли художников. Конечно, в мире су­ществует и светское (внецерковное, мирское) искусство. Иногда искусствоведы пытаются столкнуть светское и церков­ное начала в художественном творчестве и утверждают, что церковные каноны (правила) мешали самовыражению. Фор­мально это так, но, если проникнуть в глубину столь непрос­того вопроса, мы убедимся, что канон, отметая все лишнее и второстепенное, наоборот, «раскрепощал» художника и давал простор его самовыражению.

Философы предлагают четко различать два понятия: куль­тура и цивилизация, относя к последней все достижения на­уки, техники, расширяющие возможности человека, дающие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация подобна мощному орудию, которое мож­но употребить во благо, а можно превратить в средство убий­ства: в зависимости от того, в чьих руках оно находится. Куль­тура, как медленная, но могучая река, вытекающая из древнего истока, весьма консервативна и часто вступает в конфликт с цивилизацией. А религия, составляющая основу и стержень культуры, — один из главных факторов, который предохра­няет человека и человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели — то есть всех угроз, которые может нести с собой цивилизация.

Таким образом, религия выполняет в истории созидатель­ную культурную функцию. Ее можно проиллюстрировать на примере Руси после принятия христианства в конце IX в.

Христианская культура с многовековыми традициями утвер­дилась и расцвела тогда в нашем Отечестве, буквально пре­образив его.

Опять же не будем идеализировать картину: ведь люди есть люди, а из человеческой истории можно извлечь и совершен­но противоположные примеры. Вы, вероятно, знаете, что пос­ле утверждения христианства государственной религией Рим­ской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было разрушено немало величайших памятников культуры античной эпохи.

В-седьмых (это связано с предыдущим пунктом), религия способствует упрочению и закреплению определенных обще­ственных порядков, традиций и законов жизни. Так как рели­гия более консервативна, чем любой другой общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою. (Хотя, безусловно, и это правило не обходится без исключений.) Если вы помните из новой истории, когда в Европе зарождалось политическое течение консерватизма, у его истоков стояли деятели церк­ви. Религиозные партии находятся, как правило, в правой ох­ранительной части политического спектра. Их роль в каче­стве противовеса бесконечным радикальным и подчас неразумным преобразованиям, переворотам и революциям очень важна. Покой и стабильность очень нужны сейчас и нашему Отечеству...

5. Социология религии и другие науки о религии.

Религия — явление сложное, многослойное. Она интегрирована в различные сферы жизнедеятельности человека. Отсюда — возможность и необходимость разных подходов, методов ее исследования, отсюда — такая характеристика религиоведения как его многодисциплинарность. Психолог имеет дело с религией как психическим феноменом, а не социальным, т.е. его интересуют не те процессы, которые происходят в обществе под воздействием религии, не функции, выполняемые религией в обществе в отличие от морали, права, искусства или философии, а скорее субъективная сторона религии, религия в контексте человеческой психики. При всем различии, эти два подхода к изучению религии взаимно предполагают и дополняют друг друга.

Центральная тема социологии религии — взаимодействие религии и общества. Социология концентрируется на социальном «измерении» религии, ее влиянии на социальное поведение. Социолог должен при этом опираться и на исторические данные, но в отличие от историка его интересуют общие правила, образцы поведения, способы религиозной мотивации, а не то, что составляет неповторимость той или иной религии.

Общий для всех наук о религии, включая социологию религии, принцип — принцип опоры на эмпирические данные. Этот конституирующий научные знания о религии принцип одновременно является разделительной чертой между научным подходом к изучению религии и феноменологическим, философским и теологическим. Социолог, изучая религию, имеет дело с тем, что доступно чувственному восприятию. Поэтому в религию как предмет социологического анализа он не включает сверхъестественное, ограничиваясь только эмпирическими данными. Социолог занимается тем, что может быть измерено, что можно наблюдать и подлежит проверке. Он не может удовольствоваться общим впечатлением или теологическими аргументами в подтверждение, например, тезиса о том, что религиозная вера вызывает и обусловливает нравственное поведение. Только эмпирические данные могут подтвердить или опровергнуть это утверждение. Социолог должен получить эти данные, и только располагая ими, он может строить теоретические модели.

Социология религии — эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т.е. тех моментах социальной действительности, которые можно увидеть, строго зафиксировать и научно описать. Для социолога религия — совокупность поведенческих актов индивидов и групп, вербальных действий людей и продуктов их деятельности (материальной и духовной), т.е. то, что делают, что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано, достигнуто, реализовано в этой их деятельности. Таким образом, областью, к которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь, или наоборот — молчание и т.д.), а также те факторы, которые включены в эту деятельность (среда обитания, климат и т.п.).

Как видим, вне поля зрения, не включенным в предмет научного социологического исследования остается объект, на который направлено субъективное религиозное поведение: сверхъестественное, бог, трансцендентное и т.д.

Сказанное вовсе не означает, что социология религии занимается только лишь внешней стороной религии, ее внешними проявлениями, фиксирует лишь то, что лежит на поверхности и оставляет вне поля зрения «сущность» религии. Исходя из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к познанию реальных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых первооснов религию как социальный феномен.

Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в результате исследования религии другими областями научного знания — историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою очередь, социологическая концепция религии способствует развитию исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными в экономических исследованиях, для развития теории модернизации, культурологии.

6. Социология религии и теология.

Теология, как и феноменология религии, в отличие от социологии религии и научного подхода к изучению религии вообще, основывается на признании действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет теологии — бог и самообнаружение бога в мире, его «откровение». Предмет же социологии религии как науки — действия, включая и суждения, которые направлены также и к богу (в представлении действующих лиц), к тем явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает. Исследования религии, в которых понятия «священное», «встреча со священным», «союз с богом» присутствуют в качестве предмета исследования, неизбежно оказываются лишенными эмпирической основы.

Таким образом, в теологии обязательно присутствует тот момент, который в феноменологии может выступать в отвлеченно-теоретической форме, — теолог находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В противоположность этому научное знание о религии является объективным и, таким образом, отличается от оценочного, идеологического, нацеленного заранее на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ религии.

Наука о религии не берет на себя не свойственные ей функции обоснования и защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим неверием. Вопрос — «как ты относишься к религии» и вопрос — «что ты знаешь о религии», конечно, соприкасаются, но все же это разные вопросы. Апологетически-религиозная позиция лишает социолога объективности, возможности рассматривать все без исключения религиозные феномены как мирские и доступные научному анализу. Придерживаясь такой позиции, социолог может рассматривать, например, христианскую веру как социальный феномен в том смысле, что с первых шагов христианство выражало себя в социальных действиях общин и социально звучащей проповеди. Христианская вера влечет за собой определенные социальные последствия. Однако, признавая это, религиозно ангажированный социолог не может тем не менее идентифицировать веру с социальным поведением: для него за социальными формами проявления христианской веры стоит ее главная и единственная основа — евангелие Христа, Слово Божие. И только слово создает Веру, а Вера — способы его восприятия. Вера — как личная вера, которую ничто не может заменить и для которой ее социальное воплощение есть лишь нечто производное и неглавное.

Сказанное подтвержает опыт так называемой «религиозной cоциологии», которая имеет мало общего с социологией религии как научной дисциплиной. Во Франции после первой мировой войны под влиянием Ле Бра проводилось изучение различных показателей религиозности населения в интересах католической церкви. Оно носило преимущественно социографический характер: выяснялись не мотивы, а лишь внешние признаки культурного поведения (частота посещения богослужений и т.п.), — и имело прикладной характер, поставляя церкви информацию о состоянии дел и ориентируясь на «пасторальную теологию», работу с прихожанами.

После второй мировой войны на фоне клерикализации общества в 50—60-е гг. получила развитие сначала в Европе, а затем в США церковная социология, исследовавшая церковные организации как социальные явления, церковь как социальную реальность. Опыт развития церковной социологии показал границы, пределы возможного сотрудничества между теологами и социологией. Взаимный интерес заключался в том, что теология искала контакт с эмпирическими социальными исследованиями, тогда как для социологов представлял интерес такой социальный феномен как религиозные группы. В 60 гг., особенно в США, достаточно широко практиковалось выполнение социологами заказов со стороны различных религиозных организаций, тогда как религиозные интеллектуалы использовали в теологических разработках методы социологического анализа. Однако достаточно быстро обнаружилось, что теология и социология религии не смогли достичь согласия в качестве дополняющих друг друга величин, выявилось их взаимное отчуждение. Теологи рассматривали социологические исследования чисто инструментально, как средство достижения религиозных целей. Социологи видели свой профессиональный интерес в другом — в исследовании религии как социального и культурного феномена. Для теологии церковь была и остается вневременной величиной, стоящей вне общества. С точки зрения теологии церковь может быть вовлечена в поток социальных изменений, но в них она постигает себя как нечто принципиально внесоциальное, как «вечное» воплощение Слова. Понятие церкви наглядно демонстрирует размежевание теологии и социологии. Учитывая сказанное, понятно, почему возможное сотрудничество между теологией и социологией исчерпывается обменом информацией. Размежевание между теологией и социологией не сводится к разногласиям в интерпретации тех или иных отдельных социальных явлений, оно лежит глубже, в исходных основах понимания человека и его социального поведения.

Опасность агрессивно антирелигиозной позиции для социолога также заключается в том, что научное исследование религии подчиняется чисто инструментальной цели идеологического порядка — борьбе против религии. Аналогом церковной социологии как попытки придать социологии религии чисто служебную роль по отношению к теологии была широко представленная в советской литературе 70—80 гг. концепция социологии религии как составной части научного атеизма. Согласно этой концепции, социологическое понимание религии включает в качестве определяющего момента «веру в сверхъестественное», которая и отделяет «культовое поведение» от других форм социального поведения. Когда Ю.А. Левада в книге «Социальная природа религии» (1965) попытался отказаться от понятия «сверхъестественного» в социологической характеристике религии, он был обвинен в уступке «буржуазной социологии», в противопоставлении гносеологического подхода к религии социологическому ее анализу. Фактически в советском религиеведении, включая и социологию религии, религия рассматривалась как внесоциальный феномен по отношению к социалистическому обществу, т.е. как чуждый ему «пережиток прошлого». Примечательно, что противоположности — теология и научный атеизм — сошлись в отрицании специфически социологического видения религии.

Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным. Среди ученых, успешно работавших и работающих в религиеведении и социологии религии, есть люди религиозные и нерелигиозные. Они имеют свои предпочтения и убеждения, в том числе и касающиеся религии. Однако профессиональные обязательства и этика обязывают их в исследовательской деятельности не переступать границы, отделяющие ученого от религиозного проповедника или атеистического критика религии. М. Вебер считал соблюдение этих обязательств делом «интеллектуальной честности».

Такая объективность (когда исследователь, вне зависимости от того, соглашается он или нет с деятельностью и взглядами религиозной группы, которую он изучает, строго следует фактам), конечно, требует самодисциплины и может даваться нелегко. Она требует ясного понимания того, что предметом социологии религии является религиозное поведение, включающее в качестве компонента представления о «святом», «боге», «трансцендентном», но не «священное», «бог», «трансцендентное» как таковые. Как и любая другая наука, социология религии основывается на «методологическом атеизме», т.е. ищет решения своих проблем и объяснения изучаемых ею явлений, «как если бы бога не было». Иными словами, социолог не может объяснить существование у индивидов и групп веры в бога существованием бога, «встречей человека с богом» и т.п. Социология руководствуется подходом, который Э. Дюркгейм сформулировал следующим образом: социальные феномены должны получить объяснение в социальных категориях.

7. Методы социологии религии.

Социолог использует для анализа религии методы, выработанные и применяемые социологией в исследовании социальных явлений вообще: опрос и статистический анализ; наблюдение и эксперимент; кросс-культурный сравнительный анализ; контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.

Одним из важнейших является метод опроса, который проводится либо в виде стандартизированного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Респондентам задаются вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают церковь, молятся, в какой мере знают вероучение, как относятся к отдельным его моментам, например, верят ли в жизнь после смерти, в существование дьявола и т.д., т.е. вопросы, которые позволяют судить о характере и интенсивности религиозности.

Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными специфическими чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эсперимента. Одна из трудностей, с которыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпадением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

Еще одним методом эмпирических исследований является наблюдение. Это может быть стандартизированное наблюдение, когда социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделенных им показателей. Это может быть также включенное наблюдение, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее время социологами, изучавшими новые религиозные движения. Участвуя в жизни группы, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым или же открытым, если наблюдаемые доверяют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные преимущества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие обстоятельства, которые доступны только при условии участия в наблюдаемых действиях. Можно сопоставить — что говорят наблюдателю верующие о своих взглядах и что они делают. С помощью наблюдения можно получить более точные и глубокие, «качественные» данные. У этого метода есть свои ограничения. Прежде всего он требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом и собственный, подчас неосознаваемый субъективизм).

Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые уже просто по этическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких-бы то ни было целях. Правда, есть все же ситуации, когда по тем или иным причинам индивиды со гласны с проведением эксперимента и его проведение не сопряжено с этическими проблемами. Это может быть связано, например, с демонстрацией необычных особенностей (экстрасенс, целитель, шаман) или экспериментом по внедрению программ религиозного обучения с точки зрения эффективности предлагаемых моделей.

Важным инструментом социологического исследования рели является анализ исторических данных, письменных источников; документов. Эти способы исследования, как мы увидим в следующих разделах, были с успехом использованы в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества, влияния протестантизма на развитие капитализма и т.д. Достаточно строгим методом анализа содержания разного рода документов является контент-анализ — выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых, непроговариваемых предположений в исследуемых материалах. Это может быть, например, анализ текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника или религиозной организации, течения, это может быть, анализ популярной религиозной литературы и т.п. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения (как обыденное сознание отличается от идеологических концепций).

Таким образом, социолог располагает разнообразными и взаимодополняющими методами, позволяющими на эмпирическом уровне исследовать религиозное поведение, накапливая необходимые данные для теоретических обобщений.

8. Возникновение и развитие социологии религии.

Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины прошлого века. Своим возникновением она во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха Просвещения и антифеодальных буржуазных революций. Одним из важнейших источников социологии религии была социально-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, в особенности — со стороны французских энциклопедистов XVIII в. (Гельвеций, Гольбах, Дидро). Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам о социальной обусловленности религии и ее роли в жизни общества. Религия выделяется из совокупности общественных институтов как феномен особого рода, по отношению к которому все остальные общественные реалии рассматриваются как светские, секулярные.

Идеология Просвещения рассматривала человека прежде всего как «человека разумного». «Просвещенный» человек способен, полагаясь на собственный разум, на науку, устроить свою жизнь на разумных и справедливых началах. Перед ним открывается перспектива безграничного прогресса, ведущего в «царство разума».

Одним из первых мыслителей нового времени, обосновавшим возможность рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724—1804): разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить собственным умом, освободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запретов и робости перед авторитетами — будь то политическими или религиозными. Философское рассмотрение религии «в пределах только разума» призвано не опровергнуть религию, а извлечь рациональное содержание из религиозных представлений и мифов и таким образом дать человеку «разумную религию»; вместе с разумным государством и правовым порядком разумная религия поможет человеку стать тем, чем он является по природе своей и вести добродетельную жизнь, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с конфессиональным диктатом в вопросах веры, нетерпимостью.

Одна из особенностей социального развития западного общества заключалась в возрастающей сложности и дифференциации общественных институтов. В этой связи возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образование, политика и т.д., о взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства общества, идущего по пути возрастающей сложности и дифференциации. Особую остроту приобрел вопрос об отношении религиозной идеологии, т.е. теологии, к науке, в которой просветители видели движующую силу развития общества. Если радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально-негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено, то идущая на смену этой критике социальная наука оказалась уже в состоянии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле, реально, в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? Такой постановке вопроса способствовали и данные, полученные начавшимися несколько ранее, чем в социологии, научными исследованиями в других областях науки — истории, филологии, антропологии и этнологии. В этом направлении в XIX в. пошло развитие социальной мысли, представленное такими именами, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми первыми шагами в этом направлении связано прежде всего имя французского философа, ученого О. Конта (1798—1857).

Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно привлечь индуктивные методы познания, с таким успехом используемые естественными науками. Он полагал, что таким образом сможет создать науку об обществе — социологию. С помощью социологии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, надеялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие общества в «нормальном» русле. Тем самым встал вопрос: что лежит в основе социального порядка и в этой связи — вопрос о социальной роли религии.

Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из истории религии. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии, соответствующие периодам человеческой жизни — детству, юности и зрелости. Первая стадия «теологическая», на этой стадии человек тщетно пытается достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений и причин их возникновения. Объяснение строится по принципу аналогии: вещи и действующие силы наделяются человеческими свойствами, например, волей.

В учении Конта важны для нас два момента:

1) религия, по крайней мере на первой стадии представлявшая собой неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказывается изживающей себя и больше уже не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой научным знанием. Эта мысль легла впоследствии в основу концепции секуляризации, вытеснения религии из различных сфер жизни общества и упадка ее влияния. Развитие человеческого познания оставляет позади религию в ее исторически данных, традиционных формах. Общественная жизнь организуется на иных основах.

2) Каждая стадия в учении Конта связана с определенными социальными структурами, властными отношениями. Господству теологических идей, которое охватывает человеческую историю от ее начала до XIII столетия, соответствует доминирующая роль в обществе духовенства и военных, т.е. классов по преимуществу непродуктивных с точки зрения просветительского сознания и позитивизма. На философской стадии господствующие позиции начинает завоевывать бюрократия, в первую очередь — юристы. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, согласно Конту, соответствующий христианскому монотеизму «католический и феодальный режим». Если на этой стадии религиозные верования служили связующей силой, основой социального порядка, то из-за неизбежного упадка религии возникает угроза распада социальных связей. Нужны новые опоры для социального здания. На позитивной стадии, утверждающейся в XIX в., в обществе ведущую роль начинают играть инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь, когда религия приходит в упадок, переходит к позитивному синтезу научного знания, которого добивается социология, чтобы связать воедино идеи порядка и прогресса.

Впоследствии Конт, разочаровавшись в надежде на разумную организацию общества посредством просвещения умов, приходит к выводу о необходимости «второго теологического синтеза» как духовной опоры социальных связей. Он предлагает светский, рационалистический вариант «позитивной религии» — культ человечества как единого «Великого существа», огромного социального организма. В этой религии социолог, лучше других знающий механизмы социальной динамики и способный руководить обществом, становится верховным жрецом.

Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820—1903), властителя дум европейского общества, включая Россию, в конце прошлого столетия. Эволюция ведет к утверждению промышленного типа устройства общества, торжеству принципов индивидуализма и утилитаризма. Вполне в духе этих принципов, социальная мысль в Англии рассматривала религию не как основу социального порядка и не как главную преграду на пути социального прогресса, а скорее как нечто менее важное в деле поддержания образцов или в социальном изменении: с точки зрения утилитарного индивидуализма гораздо более важными регуляторами жизни общества являются рынок и политическая деятельность, чем религия. Если уж о религии и идет речь, то как об одной из наиболее распространенных и утонченных культурных привычек, специфической деятельности, не имеющей большого значения и самой по себе довольно безобидной. Социология религии, если таковая вообще имеет место, должна заключаться в выявлении условий и препосылок организационной стороны деятельности государственной Церкви Англии, ее успешности.

Свойственный Спенсеру взгляд на религию был воспринят такими социальными реформаторами, как Р. Тауни, который оспаривал веберовский тезис о роли протестантской этики в развитии капитализма и полагал, что протестантизм скорее мог быть результатом, нежели причиной промышленной революции. Влияние Спенсера было связано с тем, что он воспринимался как пророк новой религии, оправдывающей свободу частного предпринимательства и прославляющей XIX век как новую эру, когда человек с помощью науки нашел наконец правильный путь. Он был тем философом викторианской эпохи, который помог ей обрести метафизическое и моральное обоснование и уверенность, и он способствовал выработке понимания места религии в промышленном мире.

В работе «Разделение труда» (1893) Дюркгейм рассматривает проблему возрастного плюрализма и дифференциации в современном обществе. В традиционном обществе существует то, что Дюркгейм называет «механической солидарностью»: индивиды мало отличаются друг от друга; разделяя коллективные представления, они испытывают одинаковые чувства, привержены одним и тем же ценностям. В дифференцированном обществе современного типа складывается иная, «органическая солидарность», когда вместе живут разные и менее друг от друга зависимые люди. Поскольку индивиды специализированы в своем труде, они нуждаются друг в друге и находят способы совмещать свои различия. Закон, например, помогает удерживать в должных границах поведение нуждающихся в обществе индивидов, тогда как раньше средствами были смерть или изгнание. Дюркгейм формулирует в этой работе концепцию интернализации моральных норм индивидом. Основываясь на обобщении большого статистического материала и других методик исследования самоубийств (Дюркгейм анализировал причины большего процента самоубийств у протестантов, чем у католиков), он описывает такой феномен, как социальная солидарность в современном обществе и ее аномалии в виде аномии. Это понятие Дюркгейм рассматривает в работе «Самоубийство» (1897). Главная идея Дюркгейма: индивид — производное от общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские общества с «механической солидарностью», где все похожи друг на друга и жизнь управляется социальными императивами и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе. Следовательно, нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация и «органическая солидарность» (каждый волен думать, желать и действовать согласно собственным предпочтениям), исходя «из индивидов»: социальная система несводима к слагающим ее элементам, целому принадлежит приоритет по отношению к частям.

В «Элементарных формах религиозной жизни» Дюркгейм сводит воедино, подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как «механическую солидарность». Наряду с этим он полагает, что в более развитом, социально дифференцированном обществе религия способна обеспечивать чувством защищенности, надежной опоры и осмысленности существования, утрата которых и ведет к аномии (и к самоубийству в том числе как результату утраты смысла и значимости норм). Правда, Дюркгейм специально не рассматривал вопрос о том, какой должна была бы быть религия в обществе достаточно полно развитой «органической солидарности».

Главное, что внес Дюркгейм в социологию религии, это понимание религии как интегрирующей общество силы.

В Германии, где также развивалась социальная наука, доминировали политические интересы и религия интересовала немецких исследователей в первую очередь в связи с политической борьбой, а не как фактор социальной солидарности. Наиболее важный вклад в становление социологического исследования религии здесь внес К. Маркс (1818—1883). Он рассматривал религию как социальный феномен: религия включена в систему общественных отношений, порождается ими (в первую очередь — экономическими, которые выступают как базис, определяющий целую совокупность производных, «надстроечных» образований, таких, как политика, право, искусство, мораль, философия и религия). Понимание религии как социального феномена означало также, что религия рассматривалась в качестве важного социального фактора, выполняющего вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяющего определенные интересы и потребности. Это фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей, подобен любому другому социальному институту. Тем самым Маркс способствовал развитию функционального подхода к религии.

Одну из отличительных особенностей теории Маркса составляет представление об исторической природе религии как порождении преходящих социальных условий, основу которых составляет присвоение чужого труда, социальное неравенство, когда свобода одних означает порабощение других. В условиях классовой борьбы религия выступает в качестве идеологии (она была ее исторически ранней формой); отсюда ее социальная функция — функция идеологическая, ее существо в том, что религия оправдывает и узаконивает существующие социальные порядки, или осуждает их, отрицая их право на существование. Она может питать социальный конформизм, внушая иллюзии («опиум народа») и тем самым выступая в качестве тормоза общественного прогресса, или стимулировать социальный протест, выступать в качестве революционных движений. Если раннее христианство было революционным движением низов римского общества, то впоследствии на протяжении двухтысячелетней своей истории, после того как оно стало государственной религией и таким образом сложился «союз алтаря и трона», социальные принципы христианства оправдывали социальное неравенство и эксплуатацию человека человеком как богоустановленный порядок.

Центральную роль в учении Маркса, так же, как до него у Л. Фейербаха, а в последствии у 3. Фрейда, играл тезис о компенсационной функции религии. Религия — это «сердце бессердечного мира»: страдания в этом мире не напрасны, они будут вознаграждены в будущей жизни, праведники обретут «царство божье». В условиях глубокого социального раскола общества, когда интересы одной его части могут быть обеспечены за счет другой, только иррациональные факторы — верования и ценности, которые не могут быть рационально обоснованы и не подлежат проверке, которые заданы извне в качестве сакральных, способны поддерживать социальный порядок, обеспечивать интеграцию общества в интересах господствующих классов и тем самым препятствовать его революционному переустройству в интересах трудящихся масс. Религия — разновидность «отчужденного сознания», порождение общественного процесса, развивающегося в отчужденных формах, в силу чего обычные, «естественные» вещи наделяются «сверхъестественными» свойствами (товарный фетишизм): продукты человеческой деятельности как внешняя, чуждая сила начинают господствовать над людьми.

Если религия — выражение экономического отчуждения, то с преодолением его (ликвидацией частной собственности на средства производства) устраняются условия, необходимые для существования религии, она исторически изживает себя, «умирает естественной смертью». У Маркса религии противостоит идея самоосуществления человека. Критика религии завершается категорическим императивом, требующим ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя.

Во многом был несогласен с Марксом М. Вебер (1864—1920). Хотя он признавал, что религия может действовать как консервативная сила, и часто выступает именно как помеха на пути социального развития, в то же время она способна действовать как один из факторов социальной динамики. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведения фактически основываются и регулируются тем смыслом, который в них вкладывают люди. Главная функция религии — функция смыслополагания, рационализация человеческой деятельности. Поэтому религия обладает мощным потенциалом воздействия на человеческую деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает религию прежде всего как фактор социального изменения. В значительной мере вся его концепция социального развития основана на двух понятиях — харизмы и пророчества.

В отличие от Дюркгейма, Вебера интересуют прежде всего мировые религии, т.е. те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) он исследует вклад христианства в историю Запада, доказывая, что протестантская Реформация и возникающая в ее результате новая ветвь христианства — протестантизм способствовали пробуждению духа предпринимательства и культивировали аскетический стиль жизни, стимулировавшие развитие современной экономики, преобразование феодальной Европы в общество, олицетворявшее достижения современной культуры. Он делает это на серьезной эмпирической основе, анализируя большое число проповедей той эпохи и других письменных источников. Для Вебера показательно то, что ему удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического исследования с помощью сравнительно-исторического анализа. Вебер проверяет свою гипотезу о роли религии в экономическом развитии, исследуя наряду с протестантизмом иудаизм, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм строил свои аргументы на рассмотрении сравнительно небольшого числа фактов, но распространял выводы на религию в целом, то Вебер предпринял небывалое по масштабу исследование, охватившее практически весь мир. На этой эмпирической основе Вебер сформулировал утверждение о том, что великие религиозные традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока, более конкретно — что иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм больше способствовали рационализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремится, таким образом, обнаружить в истории связанные с религией корни Новой истории, современной западной культуры.

Второе важное направление исследований Вебера — анализ процесса «расколдования» мира, того процесса, благодаря которому из отношения «цель — средства» устраняются элементы магической практики. Они уступают место «целерациональным», ориентированным на успех средствам: мир предстает как «материя», которая может и должна быть подчинена человеку. Своей высшей точки этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, в кальвинизме, но его истоки лежат в иудейском пророчестве. Вебер сравнивает различные религии, выясняя, какую степень рационализации экономической деятельности допускает та или иная религиозная этика. С 1916 по 1919 гг. Вебер выпускает серию статей на эту тему, объединенных под общим названием «Хозяйственная этика мировых религий».

Если в XIX и XX вв. упадок религии представлялся многим как триумф человеческого разума, как результат просвещающего и освобождающего действия современной науки, то Вебер видит в нём симптом духовного заболевания общества, вызванного гипертрофированной до чудовищных размеров «рациональностью»: технология и бюрократия подчиняют себе мир, колоссально сужая человеческий опыт, так что в сознании человека угасают величайшие страсти — поэтическая сила воображения, любовь к прекрасному, героические чувства, религиозный опыт, уступая место прагматическому расчету, заботе о комфорте, банальной тяге к «полезности».

Еще одна тема, намеченная Вебером совместно с Трёльчем, — дихотомия «церковь — секта», типология религиозных организаций. Вебер поставил перед собой задачу проанализировать деятельность религиозных сообществ в общесоциологических категориях. Он ввел различие бюрократических форм организации и типов господства, успешно применявшееся впоследствии в исследовании различных аспектов религии. Влияние и значение Вебера основывалось еще и на том, что он разработал понятийный аппарат социологии религии, которым она пользуется и сегодня.

Работы Дюркгейма и Вебера оказались в полном смысле слова основополагающими в области социологии религии. Ее последующее развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками подходов: религия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и социальное изменение (тема Вебера). Существенным добавлением к этим двум подходам были работы Бронислава Малиновского (1884—1942), в которых получил развитие функциональный анализ религии и магии, помогающих человеку справляться с казалось бы безнадежными ситуациями. Тема Малиновского — религия и преодоление кризисов.

9. Список использованной литературы:

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994.

Box И. Социология религии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия. Научная редакция и составление М.П. Гапочки и Ю.А. Кимелева. М., 1994.

Вебер М. Наука как призвание и профессия // М. Вебер. Избранное. М, 1990.

Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.

Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.

1