Институт Религии

2

Московский Авиационный Институт ( Технический Университет) кафедра социологии Доклад по социологии на тему: « Институт религии ». Студент: Павлюк Д.В Гр. 02 – 206 Проверил: Худолей C.C. Москва 2001 г.

Содержание:

Сущность социальных институтов

Развитие социальных институтов

Религия как социокультурный институт

ИНСТИТУТ (INSTITUTION) Этот термин широко используется для описания регу­лярных и долговременных социальных практик, санкционируемых и поддерживае­мых с помощью социальных норм и имеющих важное значение в структуре обще­ства. Так же, как и "роль", "институт" означает установленные образцы поведения, однако он рассматривается как единица более высокого порядка, более общая, вклю­чающая множество ролей

Сущность социальных институтов

Взаимодействия как тип социальных связей выступают в различных формах. Но особую роль играют взаимодейст­вия, обеспечивающие удовлетворение наиболее важных ин­дивидуальных и общественных потребностей. Идет ли речь о безопасности человека или его образовании, здоровье или хозяйственной деятельности, научном поиске или отдыхе, развлечениях или дружбе — все эти явления, составляющие реальный каждодневный смысл нашей жизнедеятельности, приобрели институализированный характер, т.е. гаранти­рованы от случайности, спорадичности, носят устойчивый, самовозобновляющийся характер. Институализированние в обществе противостоит хаотичному, нестабильному, неор­ганизованному, случайному.

Социальные институты — это великое социальное изо­бретение человека. Они не только обеспечивают достиже­ние главных преимуществ социального (предсказуемость, надежность, регулярность и т.д.). Социальные институты дают основание надеяться не только на то, что та или иная потребность будет так или иначе удовлетворена, но и на то, что данная цель будет достигнута на качественном уровне.

В предыдущем разделе мы достаточно подробно проана­лизировали социальную связь как таковую, принципы ре­гуляции социальных взаимодействий. Все это позволяет нам в данном случае сделать акцент лишь на том особом, специ­фическом, что характеризует институализированные фор­мы социальных взаимодействий.

Рассматривая социальные связи, мы упомянули об ут­верждении, что «человек тысячами невидимых нитей связан с людьми, с обществом». Продолжая эту аналогию, можно сказать, что социальные институты в системе социальных связей — наиболее крепкие, могучие канаты, которые в решающей степени предопределяют ее жизнеспособность. Именно институциональный, т.е. утвердившийся, отлаженный и регулярный аспект социальной жизни является решающим фактором, определяющим уровень жизнедеятельности личности. Соответственно для социологии институты — одни из наиважнейших объектов анализа.

Благодаря чему же социальные институты приобретают такую устойчивость, регулярность, а поведение человека в системе социальных институтов — предсказуемость, чет­кость в исполнении функций? Вначале порассуждаем на исторические темы.

Возьмем институт образования. Овладение определен­ными знаниями, накопленными предыдущими поколения­ми, является одним из важнейших условий динамичного развития общества, жизненного успеха лично­сти. Но как институт образование сложилось не сразу. Ро­дители от случая к случаю передавали какие-то знания, навыки своим детям. Дети нередко сами подглядывали: кто за кузнецом, кто за ткачом и т. д. Но насколько надежен этот путь овладения знаниями, накопленным опытом? Насколь­ко он дает необходимый уровень подготовки, насколько он охватывает достаточное число (всех) молодых людей?

Образование как институт отличается от спорадических, случайных социальных связей по поводу передачи знаний прежде всего такими чертами как а) постоянное и глубокое взаимодействие между участниками этой связи, в отличие от случайных, поверхностных контактов; б) четкое опреде­ление функций, прав и обязанностей, обеспечивающее вы­сокую степень срабатываемости, взаимодействия каждого из участников связи (учителя и ученика); в) регламентация и контроль за этим взаимодействием; г) наличие специально подготовленных людей для передачи знаний молодежи; д) концентрация ими своих усилий прежде всего на этой дея­тельности (профессионализация) и т.д. и т.п. — вот только несколько элементов, которые составляют принципиальные преимущества образования как института от образования, которое осуществлялось в спорадических формах.

Институализация социальных связей достигается:

1. Особым типом регламентации. Как и всякая социаль­ная связь, институт основывается прежде всего на социальном регулировании взаимоотношений. В социальных инсти­тутах механизмы регуляции приобретают более жесткий и обязывающий характер, что обеспечивает регулярность, большую четкость, высокую предсказуемость и надежность функционирования социальных связей. Обязывающая сила социального института органично связана с социальным контролем, с санкциями, стимулирующими желательное по­ведение и препятствующими, удерживающими от нежелатель­ного.

2. Четкое распределение функций, прав и обязанностей участников институализированного взаимодействия. Каж­дый должен выполнять свою функцию, а потому и каждый другой имеет достаточно надежные и обоснованные ожида­ния. Невыполнение обязанностей ведет к применению сан­кции. В результате поведение личности в рамках социаль­ного института обладает большой предсказуемостью, а дея­тельность институтов — регулярностью, самовозобновляемостью.

3. Регулярность и самовозобновляемость большинства социальных институтов обеспечиваются также обезличенностью требований к тому, кто включается в деятельность института, замещает выбывшего. Для того, чтобы занять место в институализированных социальных связях, надо взять на себя определенные деперсонифицированные обя­занности и права. Данные права и обязанности представля­ют собой исторически отобранный наиболее эффективный вариант поведения участника институализированных соци­альных связей. Статус, ролевые ожидания предъявляются как предуказания данного социального института, обще­ства. Тем самым обеспечивается относительная независи­мость функционирования социального института от случай­ных обстоятельств, его устойчивость и способность к само­возобновлению.

4. Выполнение определенного круга обязанностей ведет к разделению труда и профессионализации выполнения функций. В этих целях общество может осуществлять спе­циальную подготовку людей для выполнения ими профес­сиональных обязанностей. Тем самым обеспечивается вы­сокая эффективность институтов.

5. Для выполнения своих функций институт имеет уч­реждения, в рамках которых организуется деятельность того или иного института, осуществляется управление, контроль за его деятельностью. Каждый институт должен обла­дать необходимыми средствами и ресурсами. Институт здравоохранения обладает такими учреждениями как боль­ницы, поликлиники, имеет свои органы управления. Для деятельности системы здравоохранения нужны ресурсы в виде помещений, медицинского оборудования, квалифика­ции врачей, доверия со стороны клиентов и т.д.

Перечисленные признаки социального института свиде­тельствуют о том, что именно в рамках института социаль­ное взаимодействие как глубокое, сопряженное взаимодей­ствие между людьми по поводу того или иного предмета связи (образования или здоровья, труда или науки) приоб­ретает регулярный, самовозобновляющийся, высококачест­венный характер.

Институализированные социальные связи могут быть формальными и неформальными. Так, институт дружбы имеет многие признаки социального института. Дружба — один из элементов, который характеризует жизнь любого общества, становится обязательным устойчивым явлением человеческого общества. Регламентация в дружбе достаточ­но полная, четкая и подчас даже жестокая. Обида, ссора, прекращение дружеских связей — своеобразные формы со­циального контроля в институте дружбы. Но эта регламен­тация никак не оформлена в виде законов, административ­ных уложений. У дружбы есть ресурсы (доверие, симпатия, длительность знакомства), но нет учреждений. Она имеет четкое разграничение, в том числе от любви, взаимоотно­шений с коллегами по службе, братских отношений, но здесь нет четкого профессионального закрепления статуса, прав и обязанностей партнеров.

Формальные социальные институты имеют общий при­знак — взаимодействие между субъектами осуществляется на основе формально оговоренных правил, законов, регла­ментов, положений. Если социальные институты — могучие канаты системы социальных связей, то формальные социальные институты — это достаточно прочный и гибкий ме­таллический каркас, определяющий прочность общества.

Социальные институты различаются и по типу потреб­ностей, задач, которые они решают.

Экономические институты, т.е. наиболее устойчивые, подлежащие строгой регламентации социальные связи в сфере хозяйственной деятельности. Иначе говоря, — институализированные экономические связи. Сюда следует отне­сти все те институты, которые занимаются производством и распределением благ и услуг, регулированием денежного обращения, организацией и разделением труда (собствен­ность, денежное обращение, трудовая деятельность, рынок и т.д.).

Политические институты, т.е. институты, связанные с борьбой за власть, ее осуществление и распределение. Для этих институтов характерна нацеленность на выполнение функции мобилизации возможностей, обеспечивающих функционирование общества как целостности: государство, армия, полиция, партия. К этим политическим институтам примыкают общественные движения, объединения, клубы. Здесь, как нигде, распространены строго определенные институализированные формы деятельности: митинги, де­монстрации, выборы, предвыборные кампании.

Институты культуры и социализации включают в себя наиболее устойчивые, четко регламентированные формы взаимодействия по поводу укрепления, создания и распро­странения культуры, социализации молодого поколения, овладения ими культурных ценностей общества: семья, об­разование, наука, художественные учреждения.

РАЗВИТИЕ СОЦИАЛЬНЫХ ИНСТИТУТОВ

Формирование в обществе четко налаженных, регла­ментированных, контролируемых и устойчивых взаимодей­ствий — генеральный путь развития общества. Содержание социальных институтов, их набор, а еще важнее система социальных регуляторов определяют общественный строй и, соответственно, экономический, политический строй, тип культуры, образования и т.д. Проще говоря, если Вы хотите понять общество, возьмите его социальные институты, изу­чите механизмы регулирования и Вы поймете характер со­циальных связей в этом обществе.

Следует иметь в виду, что развитие общества идет во многом через развитие социальных институтов. Чем шире институализированная сфера в системе социальных связей, тем большими возможностями обладает общество. Много­образие социальных институтов, их развитость — это, по­жалуй, самый верный критерий зрелости общества, на­сколько оно способно надежно, устойчиво, на профессио­нальном уровне удовлетворять разнообразные потребности индивидов.

Развитие социальных институтов проявляется в двух основных вариантах.

Во-первых, возникновение новых социальных институ­тов. Сегодня у многих народов бывшего СССР создаются такие важнейшие институты как армия, финансы, диплома­тия и т.д. Не вызывает сомнения — мощное ускорение пол­учают народы в результате организации таких социальных институтов как высшее образование, наука. Обогащение общества социальным институтом, конечно, если он рожден ни под чьим-то внешним давлением, во всех случаях стано­вится элементом, повышающим динамизм общества, про­двигающим его к качественно новому состоянию.

Во-вторых, развитие, совершенствование уже сложив­шихся социальных институтов.

а). В сложившихся социальных институтах содержится значительно большая потенция развития через внутреннюю дифференциацию, специализацию связей, функций, уч­реждений. Мы являемся свидетелями рождения новых инс­титутов путем выделения, дифференциации старых, уже сложившихся. На наших глазах из недр общесудебной сис­темы развился Конституционный суд как самостоятельный институт. Может быть выделено в самостоятельный право­охранительный институт следствие. Наркологическая служ­ба в рамках института здравоохранения имеет тенденцию к превращению в самостоятельный институт.

Религия как социокультурный институт

Существование религии в различных общественных системах на всем протяжении человеческой истории, начиная с первобытного обще­ства - это общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных верований дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки или заблуждения человечества, являющихся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, будет односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как "ложное, иллюзорное сознание", "опиум для народа" не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религи­озного опыта, понять его своеобразие и социально-культурную значи­мость.

Социологический подход к изучению религии отличается рядом характерных особенностей, вызванных своеобразием предмета изуче­ния - религиозной практики, ее уникального места в человеческой культуре и общественной жизни. Первый методологический постулат заключается в том, чтобы объективно, без идеологических шор и политических предубеждений исследовать место и роль религии в обществе. Это кажущееся само собой разумеющимся требование отнюдь не просто реализовать, поскольку различные социальные я политические группировки подчас совершенно противоположным обра­зом оценивают религию. Один полюс представлен сторонниками марк­систской теории, которая, как известно, негативно расценивает религию, считает, что она служит интересам господствующих классов, спо­собствует усилению эксплуатации трудящихся. Задача социальной науки видится в том, чтобы раскрыть социальные, гносеологические и психологические истоки возникновения религии, объяснить причины сохранения "религиозных пережитков" в современном обществе и наме­тить пути и средства их преодоления, чтобы построить атеистическое общество. Представители противоположной точки зрения — религиоз­ные деятели и теологи, напротив, склонны абсолютизировать роль и значение религии в общественном развитии. Они полагают, что многие сложные и противоречивые проблемы современности порождены имен­но ослаблением роли религии в индустриальном обществе, недостатком религиозной веры в жизни людей. Эта позиция находит определенную поддержку среди той части западных социологов, которые, очевидно, симпатизируют религии и даже принимают участие в религиозных дви­жениях. Такова, например, точка зрения влиятельного американского социолога П. Бергера, хотя в его работах имеется немало интересных и ценных наблюдений и обобщений, касающихся выяснения специфики религии.

Исходным пунктом объективного социологического анализа религии, по нашему мнению, должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, т.е. определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам чело­веческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального инстититута (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, дозволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современ­ного общества. Отсюда проистекает вторая методическая особен­ность социологического анализа религии, заключающаяся к том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоят в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т.е. самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука", а с другой стороны, заведомо сужает куль­турологическое, мировоззренческое значение религии.

Все сказанное выше о теоретико-методологическом своеобразии социологического изучения религии вполне согласуется с принятой ранее концептуальной моделью анализа социальных явлений, требую­щей рассматривать их во взаимосвязи трех основных уровней куль­туры, социальной системы и личности. Особенность социологического анализа религии как социального института в отличие от других социальных институтов, например, семьи, заключается прежде всего в том, что в религиозной практике большое место всегда принадлежит цен­ностно-смысловым аспектам. Да и само мировосприятие, поведение и деятельность верующего значительно отличаются от повседневной человеческой жизнедеятельности, будучи проникнуты особыми эмоция­ми, чувствами, переживаниями.

Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное понимание и толкование самого термина "религия", опре­деление его смыслового содержания. Это тем более необходимо, что получившее распространение в отечественной философско-атеистической и социологической литературе толкование религии как "искажен­ного и фантастического отражения в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил", является, по нашему убежде­нию. односторонним и неточным. Нельзя признать справедливым, соот­ветствующим историческим фактам, и другой распространенный в марксистском религиоведении догмат, в котором главным признаком религии объявлена вера в сверхъестественное. В истории человечества существовало немало религиозных систем, особенно на Востоке (буддизм, индуизм и др.), в которых этот признак не играл существен­ной роли.

Правильная дефиниция религии требует обязательного учета всего. многообразия существующих в мире религиозных верований и прак­тики, обобщения их наиболее существенных сторон. Имеющийся на сегодня эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с "предельными, конечными условиями человеческого существования", к числу которых принято относить такие фундамен­тальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребы­вания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и другие драматические моменты. Социологи полагают, что возник­новение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной деятельности.

"Опыт смерти, зла и страданий", - отмечает известный американ­ский специалист в области социологии религии Р. Белла, - приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиоз­ные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мировоззренческую структуру, и представлению эмоционального уте­шения, пусть даже это будет утешением самоотреченности. Однако религия, по мнению Р. Белла, не является только средством преодоле­ния тоски и отчаяния. Скорее всего, она представляет собой символи­ческую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный... Что делать и что думать, когда отказы­вают другие способы решения проблемы  вот сфера религии"

Р. Белла отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность к самым общим проблемам человеческого бытия  она основывается не на конкретном чувственном опыте отдельного чело­века, а включает в себя обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием. Эта особен­ность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак, можно заключить, что религиозный опыт и религиозный симво­лизм внутренне присущи мировоззрению и сознанию человека.

Что касается социологического определения религии, то вышепри­веденные рассуждения дают основание отнести ее к одному из главных компонентов культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысло­вое содержание человеческих действий. Популярное в западной социо­логии толкование религии определяет ее как "институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия". Сходное с этим опре­деление религии дает и Р. Белла в своей известной работе "За предела­ми веры", отождествляя ее с "набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования". Следовательно, наиболее существенная черта религии, религиоз­ных символов и действий, заключается в их соотнесенности с конечны­ми условиями человеческого существования - рождением и смертью человеческого существа, его жизненными трагедиями, бесконечностью окружающего мира и др. Именно этот смыслообразующий компонент религии дает основание рассматривать ее в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла "конеч­ных условий человеческого существования" встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа обще­ственного устройства.

Своеобразную культурологическую трактовку религии предлагает Т. Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернети­ческой модели системы человеческих действий, в соответствии с кото­рой функционирование социокультурных систем определяется взаимо­связям (прямыми и обратными) четырех подсистем - биологического организма, личности, социальной и культурной систем  он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетиче­ской иерархии сил, которые, в смысле определения общей направлен­ности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускае­мых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий"⁷. Несмотря на некоторую условность этого истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернети­ческим механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их уникальное место в системе культуры.

Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, он имеет под собой определен­ный исторический фундамент, но его защитники не принимают во вни­мание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной куль­туры научное знание, в не меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односто­ронность культурологической трактовки религии может быть преодо­лена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.

Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития обще­ства. Ввиду чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных типов религиозных верований. Исторически пер­вичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фети­шизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкрет­ный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод- Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдов­ские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздей­ствовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.

Вступление человечества в эпоху цивилизации знаменовалось воз­никновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Созда­ние социально стратифицированных обществ сопровождалось форми­рованием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно гре­ческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из кото­рых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека: Аполлон - бог искусства, Гермес - торговли, Марс - войны и т.п. На вершине Олимпа восседает Зевс. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-госу­дарственных образований.

Другим известным типом религиозных верований выступает моно­теизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (У1-У вв. до н.э.), христианства (I в.) и ислама (VII в.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариа­ции в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. В христианстве, например, бог един в трех лицах (ипостасях): Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух.

Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого. С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система из двух взаимосвязанных уров­ней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокуп­ность верований, символов и предписаний, относящихся к определен­ному кругу явлений и предметов, называемых священными; и 2) струк­туры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посред­ством религиозных норм и верований. Реальным воплощением послед­них является существование религиозной организации, включающей в себя различные аспекты религиозной практики: моральную общность верующих, церковную организацию, отправление религиозного культа, обычаи, обряды и т.п.

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой слож­ную совокупность верований, символов, ценностей, моральных запове­дей которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христиан­ской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве - Коран и т.п. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Эти знания тесно переметаются с художественно-образным, подчас фантастическим изображением земной жизни. Своеобразие религиозных понятий и идей заключается в том, что они оказывают сильное воздействие на психику к эмоция верующих, порождая у людей чувства радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего особое "религиозное чувство".

Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как цен­ностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и уста­новки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманис­тическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социаль­ной интеграции и стабильности общества.

Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распя­тие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы в т.п. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной симво­лики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной сторо­ны, символом того священного мира, с которым соприкасается верую­щий во время культовых действий, а с другой - призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства и настроения.

Характерной особенностью религиозных образцов поведения и дей­ствия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Это дает основание отно­сить "религиозное действие" к типу нелогичного, нерационального социального действия, которое в значительной мере связано с эмоцио­нально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется — заостряется на противопоставлении двух полярных типов - науки и религии.

Здесь следует прежде всего отметить, что присущая марксистской атеистической литературе фиксации внимания на противоречии рели­гиозного опыта и знаний научным данным искусственно форсировала конфликт между наукой и религией. Во-первых, игнорировался тот известный исторический факт, что религиозные ценности, как напри­мер, английский пуританизм XVII в., могут способствовать развитию науки и становлению научного этноса. Эта негативная позиция марк­систского атеизма явилась закономерным следствием отрицания социокультурных функций, присущих религии. Во-вторых, и это самое главное, свойственная многим людям естественная потребность в реализа­ции религиозного чувства (также, как скажем, эстетического) отнюдь не обязательно вступает в конфликт с тем рационально-логическим знанием, которое дает обществу наука. Более того, есть веские осно­вания считать, что религиознообразное и научно-рациональное мышле­ние способны дополнять друг друга, так как проявление религиозных чувств способствует эмоциональной и духовной уравновешенности человека. К сказанному можно добавить, что религия играет важную роль в нравственном воспитании людей, так как в религиозных веро­ваниях и заповедях находит отражение многовековой опыт челове­чества. Политика притеснения и устранения религии из жизни социа­листического общества, которую проводила в течение 70 лет КПСС, привела к разрушению многих общечеловеческих норм морали и угаса­нию гуманистических начал в человеческих отношениях, явилась одной из главных причин морального и культурного кризиса, переживаемого нашим обществом сегодня.

Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым дей­ствиям формируется религиозная группа. К культовым действиям отно­сятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослу­жение и т.п. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: 1) магические (колдовские) и 2) умилостивительный культ".

Магические элементы присущи любой религии, как уже отмечалось, они занимали большое место в первобытных религиях. В мировых религиях магические действия наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение послед­него заключается в том, что верующие в ходе совершения культового действия обращаются к объектам поклонения с различными просьбами и пожеланиями, относящимися к личным судьбам верующих и к собы­тиям, происходящим в окружающем мире. В любой достаточно разви­той религиозной организации существует особая группа лиц (жрецы, священнослужители и т.п.), которые выступают посредниками между божественными, священными силами и объектами, и группой верую­щих. В первобытных религиях культовые действия, как правило, совершались коллективно, с участием всех взрослых членов рода или племени. В более развитых религиозных системах разрешается индиви­дуальная культовая деятельность, как например, молитва верующего у себя дома.

Важную роль в социологическом исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации. Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда она отожде­ствляется с социальной системой, что и было сделано нами ранее, и в узком - когда под организацией понимают внутреннее устройство рели­гиозных общин и способы управления, руководства ими. Именно в этом смысле слова термин религиозная организация , наряду с понятиями "религиозного сознания" и "религиозного культа" использовался для описания и анализа природы религии в марксистской социальной фило­софии.

Основной формой современной религиозной организации выступает церковь. Это такое объединение верующих, в котором придерживают­ся одного вероисповедания (или какой-то его ветви, как например, православная или католическая церковь). В качестве институционализированной социальной организации деятельность церкви находится в определенных официально-правовых отношениях с государственными органами. Церковь претендует на универсализм, на то, чтобы распро­странить влияние своего вероучения на все общество. Как известно, в эпоху средневековья католическая церковь в Европе оспаривала поли­тическую власть у королей и императоров.

В церковной организации выделяются две основные социальные группы: 1) клир - служители церкви, священники и 2) миряне - рядовые члены церкви. Священнослужители, таким образом, представляют особую статусную группу, призванную обеспечивать отправление рели­гиозного культа и контролировать деятельность церковного прихода, Местной религиозной общины. Управленческую деятельность в церков­ной организации осуществляют священнослужители высшей иерархии -епископы, патриархи и др. Надо отметить, что не все религиозные Объединения признают необходимость церковной иерархии. Баптисты, например, отрицают деление верующих на клир и мирян, считая, что каждый верующий обладает способностью совершать богослужение, т.е. быть священником.

Для понимания существа церковной организации большое значение имеет уяснение различия между церковью и сектой, описанное впервые М. Вебером и получившее затем более подробную формулировку в трудах другого немецкого социолога, Э. Трёльча. В теоретическом плане М. Вебер и Э. Трёльч рассматривали "церковь" и "секту" в каче­стве идеально-типических понятий, намеренно противопоставляя друг другу два этих типа религиозных организаций с целью лучшего понима­ния механизмов институционализации религиозных норм и ценностей. Церковь, как уже отмечалось, претендуя на универсальность, ищет поддержку у государства и власть имущих, она неизбежно становится составной частью общественного устройства. Руководство церкви осуществляется профессионалами, в ее деятельности большое место отводится регулярно проводимым богослужениям, но церковным ритуа­лам присущ определенный формализм. Участие верующих в церковных службах строго регламентировано, и их роль сводится, в сущности, к пассивному слушанию проповедей. Секта в противоположность церкви имеет обычно небольшое число верующих, но отношения внутри этой организации лишены формализма, они носят доверительный, личност­ный характер. Представляя собой моральную общность, секта харак­теризуется духом аскетизма и мистицизма. Основателем секты явля­ется, как правило, харизматическая личность, т.е., человек, наделен­ный особым даром, обладающий уникальными психоэмоциональными и интеллектуальными качествами. Но руководство сектой не является профессиональным или специализированным, как в церкви. Богослуже­ния проводятся довольно часто, они отличаются высокой активностью и большой страстностью приверженцев секты. В отличие от церкви секта находится в оппозиции к обществу и государству.

Характер взаимоотношений между церковью и сектой подчиняется закономерности: секта отпочковывается от церкви в силу присущего ей антагонизма с церковной организацией, но ее последующая эволюция может привести к тому, что она сама превратится в церковную орга­низацию, или вовсе исчезнет. В приведенных рассуждениях М. Вебера и Э. Трельча находят отражение реальные исторические факты. Известно, например, что первые христианские секты жестоко пресле­довались Римом, но впоследствии из гонимой секты образовалась христианская церковь.

В современной социологической литературе описываются более сложные типологии религиозной организации. Помимо церкви и секты выделяют также культ и деноминацию¹⁴. Культ как религиозная орга­низация включает небольшое число верующих во главе с харизматическим лидером. Нетрадиционные культы, основывающиеся на восточ­ных религиозных верованиях, весьма популярны сейчас на Западе, последние годы они появились и в нашей стране. Члены деноминация практически участвуют в жизни общества, хотя подобно членам секты они подчеркивают свою исключительность. В деноминации существует своя "элита", осуществляющая руководство жизнью религиозной общи­ны. Деноминация таким образом, представляет собой некую переход­ную форму от секты к церкви. Американский социолог Дж. Ингер пред­ложил еще более сложную классификацию религиозных организаций, включающую в себя шесть типов: церковь (традиционная), экклезиастская церковь, деноминация, сформировавшаяся секта, секта и культ.

Для понимания природы религии, ее места и роли в общественной жизни большое значение имеет описание и анализ тех функций, кото­рые она выполняет в качестве социального института. В этом вопросе среди социологов нет полного единодушия, но, правда, нет и глубоких разногласий. Напомним еще раз, что специфика религии может быть правильно раскрыта, если рассматривать ее в качестве социокультурного института. Поэтому при анализе религии следует исходить из приоритета тех ее функций, которые она выполняет в качестве одного из ведущих компонентов культуры. Характерной особенностью выпол­няемых религией функций в обществе является их латентный харак­тер¹⁶, так как явно или скрыто религиозный институт провозглашает цели и задачи, имеющие главным образом внутрирелигиозный смысл и значение. В христианстве, например, главной целью деятельности церкви объявляется спасение человечества от грехов, проповедь покаяния и смирения ради вечной загробной жизни и др. В буддизме главной целью религиозной деятельности объявляется "просветление" и освобождение от страданий через угашение страстей. Социологичес­кий анализ функций религии в обществе базируется на объективной по­зиции незаинтересованного наблюдателя, и благодаря этому становится возможным зафиксировать неявные, неосознаваемые самими верующи­ми последствия их деятельности для общества и культуры

С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе: 1) интегративную; 2) регулятивную;

3) психотерапевтическую: А} коммуникативную. Первые две функции непосредственно относятся к деятельности религии в качестве инсти­тута культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.

1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э.Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, рели­гиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплочен­ности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов согласно Дюркгейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей Глав­ной цементирующей силой первобытного общества он считал проведе­ние культовых действий и ритуалов, посредством которых группа Утверждает себя, демонстрирует свое социальное единение. Помимо этого ритуалы вызывают у верующих чувство радостного возбужде­ния, эйфории, что особенно важно в периоды социальных невзгод и тревог. Э. Дюркгейм раскрыл интегративные функции религии на примерах социального анализа примитивной религии - тотемизма австралийских аборигенов, но интегративная функция присуща всем без исключения религиозным верованиям. Наиболее эффективно эта функ­ция проявляется в тех общественных системах, где религия существует в качестве государственной, как это, например, имело место в средне­вековой Европе, или сейчас в ряде стран Ближнего Востока, где господствует ислам. По словам известного американского социолога П. Бергера, религия представляет собой "священную завесу", посред­ством которой освящаются нормы и ценности человеческой жизни, гарантируется социальный порядок и устойчивость мира".

Интегративная функция распространяется прежде всего на сообще­стве верующих, и если в обществе существуют несколько религиозных организаций (конфессий), то, вероятно, каждая из них будет служить интегративной силой для своих общин верующих. Однако несмотря на различия религиозных верований, а также возможные конфликты между конфессиями, религия в целом выполняет важную стабилизи­рующую роль так как, во-первых, будучи институционализированной, официально признаваемой государством системой идей и ценностей, она своими действиями стремится сохранить и поддержать тот социальный порядок, частью которого она сама является; во-вторых, если иметь в виду современные общества, в которых действуют признанные миро­вые религии, то присущая им универсальная направленность, а также громадное воздействие на моральное сознание общества, его традиции, обычаи и нравы способствуют сохранению интегративной функции религии, хотя, может быть, эта функция не проявляется с такой силой и интенсивностью, как в предшествующие исторические эпохи.

2. Регулятивная функции религии заключается в том, что она под­держивает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формаль­ный - через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отноше­нию к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями. Эти нормативные стан­дарты поведения, конечно, диктуются религиозными заповедями, рели­гиозной моралью, но в любой религии обязательно существует весьма значительный компонент общечеловеческих ценностей и гуманных моральных норм, которые, например, предписывают верующему-хрис­тианину "возлюбить ближнего", уметь "прощать своих врагов", любить семью и детей, честно выполнять мирские обязанности и т.п. Такого рода моральные заповеди во многом совпадают с господствующими в обществе нормативами поведения, причем последние своим происхож­дением зачастую обязаны именно религиозной морали.

Эффективное действие регулятивной функции религии особенно ощутимо в тех случаях, когда воспитание и первичная социализация человека осуществляется под влиянием религиозных идей и ценностей. Имеется в виду не строго религиозное воспитание и образование, а включение религиозной морали и ценностей в воспитательный процесс в качестве одной из составных его частей. В таком случае в общественном поведении человека религиозные нормы я заповеди будут органически сочетаться с требованиями общественной морали. Передаваясь из поколения в поколение как один из существенных атрибутов семейного и общественного воспитания, религиозная традиция способ­ствует нормативной регуляции поведения людей в обществе. Регуля­тивная функция религии поддерживается церковной организацией, осо­бенно, если во главе ее стоят авторитетные священнослужители, пользующиеся уважением и признанием в обществе. Моральному авторитету церкви в современном обществе в значительной степени способствует ее миротворческая, и благотворительная деятельность, моральная и финансовая поддержка различных культурно-образова­тельных мероприятий.

3. Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохра­няют от стрессов. Этим объясняется тот факт, что к религиозной вере часто тянутся люди, пережившие личные трагедии, обремененные жизненными невзгодами, болезнями и т.п. Необходимо отметить, что и сам характер проведения культовых действий - совместные молитвы и песнопения, обрядовые и магические действия священнослужителей способны породить у верующих положительные эмоции. Возьмите, к примеру, обряд похорон. Уход из жизни близкого человека всегда трагичен для родных и друзей. Религиозный обряд похорон, отпевание, затем регулярно проводимые поминальные дни имеют своей целью ослабить у людей боль утраты, способствуют, кроме того, сплочению и взаимной поддержке людей.

Исключительно важна психотерапевтическая функция религии для индивида, ибо общественная жизнь, в силу ее чрезвычайной сложности, вызывает немало отрицательных эмоций и переживаний. Индивидуаль­ные молитвы или участие в церковном богослужении, как правила, способны уравновесить психику индивида, придать ему чувство спокойствия и уверенности. В этом одна из причин сохранения религиозной традиции в современном индустриально развитом обществе, где обще­ственно-трудовая деятельность человека подчинена формально-рацио­нальным правилам поведения и требует большого психического напря­жения.

Поэтому утрата религией центрального места в духовной жизни человека, оттеснение ее на периферию, что свойственно современному обществу, по мнению ряда ученых, могут иметь негативные послед­ствия для человеческого сознания и психики. На это обстоятельство обращает внимание П. Бергер, считающий, что современный человек, отказываясь от религии, вынужден страдать от чувства "бездомности", одиночества. "Бездомным сознанием" называет он духовный мир современного человека, утратившего глубинные связи с окружающей его природой, космосом, которые обеспечивала ему религия.

Напомним о том, что в годы войны с фашистской Германией, когда народы нашей страны переживали национальную трагедию, партийно-государственные власти стали разрешать деятельность многих прежде закрытых церквей с тем, чтобы ослабить боль потерь и помочь людям выстоять перед лицом этой национальной трагедии.

4. Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значе­ние, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертыва­ется для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и "небо­жителями", и в плане их общения друг с другом. "Богообщение" счита­ется высшим видом общения и в соответствии с этим общение с "ближ­ними" приобретает характер второстепенности. Важнейшим сред­ством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы. Результатом общения верующих, особенно "богообщения" является возникновение сложного комплекса религиозных чувств  радости, умиления, восторга, восхищения и др., которые близки к эстетическим переживаниям, создают определенную положительную установку, формируют мотивацию верующих к общению. Общение верующих в мирской жизни, внекультовая деятельность также имеют ряд особенностей, связанных с тем, что верующий человек обязан под­чинять свои земные интересы, чувства и стремления более значимым для него религиозным ценностям и заповедям.

Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики. Однако и условиях современного индустриального общества, когда влияние религии на общественную жизнь значительно ослабло, отмеченные функции религия все же продолжают действовать, но менее эффективно, чем в предшествующие исторические эпохи. Утрата религией своего центрального места в культуре, воспитании, образовании и других сферах приводит к тому, что на одно из первых мест выдвигается ее реакреационная функция. Это означает, что религия все в большей мере начинает функционировать как социаль­ный институт, имеющий своей задачей устройство отдыха и развлече­ния для людей. От обычных досуговых учреждений религия отличается тем, что эта ее функция является подчиненной, вспомогательной по отношению к четырем основным.

Стремясь модернизировать религию, священнослужители превра­щают храмовые постройки в модернистские архитектурные сооруже­ния, проводят богослужение в форме живого общения с верующими, привлекая иногда для этой цели популярные молодежные рок группы. Современная церковь наряду с другими культурными учреждениями активно участвует в духовной жизни общества, поощряет развитие отдельных видов искусства, музыки, литературы, спорта. Досуговая деятельность церкви приобретает особую ценность для пожилых людей, страдающих от недостатка внимания со стороны общества.

Забота и внимание церкви к этой категории населения (в вашей стране эта деятельность церковных организаций так же получает распростра­нение) безусловно, способствует сохранению ее авторитета и мораль­ного влияния в современном индустриальном обществе.

Существенной особенностью современного этапа развития религия, по крайней мере, в странах Запада является секуляризация, под кото­рой принято понимать процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связан­ное с этим ослабление влияния религии на различные социальные институты  образование, экономику, политику и др. Признаками секуляризации могут так же служить ослабление роли религиозных санкции в качестве средства социального контроля, отделение церкви от госу­дарства, распространение научного атеизма, превращение религиозной веры в частное дело каждого гражданина...

Интересные рассуждения и факты относительно процесса секуляри­зации излагаются в книге известного английского социолога Б. Уилсона. Симптомы упадка религии в современном мире он видит в ослаблении влияния религиозной морали на поведение людей, которые сейчас ориентированы в значительной мере на новые "материальные ценности". Современный мир, по его мнению, все более превращается в рационально конструируемую среду, в которой мало места остается для действия божественных сил. Главное препятствие сохранению власти религии в современном обществе он усматривает в несовместимости религиозной веры с рациональными и утилитаристскими установками, управляющими поведением людей. Б. Уилсон приводит статистические данные, свидетельствующие о падении роли религии в западном обще­стве, о расширении процесса секуляризации. Так, если в 1970 г., согласно опросам общественного мнения, 88% респондентов заявляли о своей вере в бога, а 45% думали о боге, как реальной личности, то в конце 70-х годов эти цифры уменьшились соответственно до 64% и 35%. В конце 60-х годов церковь в Англии в будни посещало только 3,5% населения, а в воскресные дни от 10 до 12%. Падение уровня посещае­мости церковных служб зафиксировано и в США, хотя численность верующих там выше. В 50-е годы на воскресных службах в США присутствовало 50% населения, а в начале 70-х - только 40%.

Важным показателем уровня религиозности служит количество браков, освящаемых церковью. Этот показатель также имеет тенден­цию к понижению. В Англии за период с 1859 г. по 1973 г. он умень­шился с 81,2 до 36,5% тогда как число гражданских браков возросло за тот же период с 6,5 до 46,6%. Уменьшается число желающих посту­пать в католические учебные заведения. В ФРГ эта цифра упала с 544 в 1967 г. до 314 в 1972 г. Признаком освобождения общества от влияния религии служит также тот факт, что церковь перестала быть Центром жизни локальной общины, ее политический авторитет ослаб, большинство государственных и политических решений принимаются помимо церкви. Религия, по мнению английского социолога, становятся одним из видов досуговой деятельности, но здесь ей "трудно конкурировать с индустрией развлечений".

Необходимо отметить, что в современной западной социологии суще­ствует альтернативная точка зрения на процесс секуляризации, кото­рую отстаивают сторонники культурологического и феноменологиче­ского подходов  Т. Парсонс, П. Бергер, Т. Лукман и др. Они счита­ют, что ослабление роли церкви в современном мире не свидетель­ствует об устранении религии из жизни людей. Так, видный немецкий социолог Т. Лукман полагает, что в современном обществе имеет место не секуляризация, а "религиозная трансформация". Церковные религии, по его мнению, теперь распространены главным образом среди пери­ферийных элементов общества. Но религия, утверждает Т. Лукман, не исчезает, она трансформируется в новую социальную форму, сущест­венной чертой которой является индивидуальный выбор человеком системы религиозных значений. Сходную позицию в оценке процесса секуляризации занимает Т. Пирсоне, утверждающий, что "секулярный" порядок может изменяться в направлении приближения к моделям, существующим в религии".

Истолкование секуляризации как процесса трансформации религии имеет ряд причин. Во-первых, это получившие широкое распростране­ние в кругах западной молодежи в 70-80-е годы новые религиозные культы, большая часть из которых представляет собой пеструю смесь восточных верований с элементами христианства и других вероучений. Во-вторых, среди социологов США в тот же период получает распро­странение концепция "гражданской религии" (автором ее явился Р. Белла), под которой понимался своеобразный синтез официальной идеологии и морали с ценностями христианской религии.

Однако подобная оценка процесса секуляризации не может не вызвать возражений. Обратим внимание на то, что концепция религиоз­ной трансформации распространяется в тот период, когда в политике я общественной жизни стран Запада нарастают неоконсервативные тен­денции, сторонники которых настаивают на возрождении в обществе традиционных ценностей, в том числе и авторитета религии. Кроме того, почти все сторонники указанной концепции являются или верую­щими людьми или. по меньшей мере, симпатизируют религии. Поэтому концепция религиозной трансформации несет на себе печать субъектив­ности я пристрастности. Вместе с тем следует подчеркнуть, что секуля­ризация, ослабление роли традиционной религии в жизни общества отнюдь не ведут к автоматическому исчезновению религиозных чувств у людей, которые могут реализоваться в самых различных формах.

В заключении раздела несколько слов о судьбе религии в нашей стране и актуальных проблемах эмпирических исследований в отече­ственной социологии религии. На протяжении многих десятилетий после победы Октябрьской революции партия большевиков проводила поли­тику массовой атеизации населения под лозунгом "религия  опиум для народа". Многие церкви были либо закрыты, либо разрушены, либо превращены в складские помещения. В период культа Сталина многие священнослужители были репрессированы, деятельность официально разрешенных церковных приходов находилась под неусыпным взором партийных властей и КГБ. В глазах общественного мнения верующий человек представлялся неполноценной личностью. Разрушение религии не могло не привести к громадным потерям в области культуры и нрав­ственности. Особенно сильно пострадала нравственность народа: рост преступности, бытовое пьянство, повсеместная грубость и хамство -эти и многие Другие негативные черты, присущие моральной атмо­сфере нашего общества, в значительной мере возникли в условиях религиозного вакуума, отсутствия у большей часта населения рели­гиозной веры и религиозных традиций, посредством которых поддер­живалось моральное здоровье нации.

Несмотря на все гонения и преследования доля верующих в СССР в середине 80-х годов составляла примерно около одной трети населения. Понятие верующего используется здесь в самом широком смысле слова: к ним относятся люди, проявляющие в той или иной форме интерес к религиозным идеям и ценностям. Если применить более стро­гие критерии оценки, такие, как, например, регулярное посещение церкви, то доля верующих значительно сократится  до 10-15% населе­ния. СССР являлся не только многонациональным государством, но и поликонфессиональным образованием.

Новые перспективы возрождения религии в нашей стране открылись в эпоху перестройки. В соответствии с принятым 1 октября 1990 г. Верховным советом законом "О свободе совести и религиозных орга­низациях" церковь получила права самоуправления, возможность созда­вать производственные предприятия, приобретать собственность, осуществлять благотворительную деятельность, иметь собственные печатные издания и др. Церкви были возвращены тысячи храмов и монастырей, широкому читателю стали доступны религиозные книги, возродились традиционные церковные праздники. Так, Рождество Христово было объявлено общенациональным праздником, стало вы­ходным днем. Повсеместно растет интерес к религии в религиозное самосознание становится составной частью духовного возрождения России. Вместе с тем, религия пока не в состоянии своими силами преодолеть моральный и культурный кризис общества, так как прак­тически невозможно воссоздать за несколько лет религиозную тради­цию в огромной стране, тем более что религиозное образование и просвещение делает только первые шаги.

Одной из ведущих тем эмпирических исследовании в области социо­логии религии, проводимых в нашей стране, является изучение степени, уровня и характера религиозности различных социальных групп населе­ния. "Основная цель социологического изучения религиозности  изуче­ние ее взаимосвязи с общественным поведением индивида". В этих исследованиях выявляются эмпирические признаки религиозности как в сфере сознания индивида, так и в сфере поведения, анализируется влияние различных нормативных образцов религиозных действий  отправление культа, и посещение богослужений, молитвы в домашней обстановке, религиозные обряды и обычаи. Большую методологиче­скую роль в этих исследованиях выполняет типология верующих, так как она помогает определить характер и уровень религиозности населения.

Использованная литература:

Н. Аберкромби "Социологический словарь", Москва, Экономика, 1999г.

М.С. Комаров "Введение в социологию", Москва, Наука, 1994г.

А.Т. Эфендиев "Основы социологии" , Москва, 1993г.

Гараджа В.И "Социология и религия", Москва, Наука, 1995г.