Русская духовная культура дохристианского периода

Министерство общего и профессионального образования РФ

Марийский государственный технический университет

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

Русская духовная культура

дохристианского периода.

Выполнил: аспирант кафедры ИСП

Усков Ю.В.

Научный руководитель: доцент КФ Пурынычева Г.М.

г.Йошкар-Ола, 1998г.

ПЛАН.

ВВЕДЕНИЕ.

3

ЦЕНТРАЛЬНАЯ ЧАСТЬ

Самобытность древнерусской религии.

8

Идея Бога. Связь с ведической традицией.

11

Религиозное мировоззрение древних славян.

16

Язычество и христианство.

21

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

24

ЛИТЕРАТУРА

27

ВВЕДЕНИЕ.

Надо понять и уверовать в то, что Русь - это мы,

а Древняя Русь - это тоже мы, и если Бог поможет,

то и будущая Русь тоже будем мы!

Ю. Миролюбов.

Последние несколько десятилетий характерны повышенным вниманием к вопросам истории России. Российское общество находится в поиске путей дальнейшего своего развития и, что естественно, обращается в первую очередь к истории, в том числе и к дохристианскому этапу нашей истории. Что может дать ищущему информация, предоставляемая исторической наукой? Íàñêîëüêî ýòà èíôîðìàöèÿ äîñòîâåðíà, íàñêîëüêî ñîîòâåòñòâóåò ïîñëåäóþùèì, áîëåå äîñòîâåðíî îïèñàííûì ñîáûòèÿì?

От фундаментальных многотомных исследований прошлого века до современных учебников, формирующих видение ранней российской истории, духовности и культуры на уровне общественного сознания, прослеживается один нехитрый сюжет, сформированный на основе летописей христианского периода: «Повести временных лет» (ПВЛ) и более поздних.

Несомненно, что ПВЛ не могла объективно отражать рассматриваемый предмет, поскольку писалась людьми к язычеству вовсе не расположенными. Áëàãîäàðÿ ÷ðåçâû÷àéíîé êðàòêîñòè èçëîæåíèÿ îíà ïîçâîëÿåò äîñòàòî÷íî øèðîêóþ òðàêòîâêó îïèñàííûõ â íåé ñîáûòèé. Äàííûå ïðåäëàãàåìûå îôèöèàëüíîé âåðñèåé èñòîðèè ñîäåðæàò â ýòîì ïëàíå î÷åíü ìàëî äîñòîâåðíîé èíôîðìàöèè è â ýòîì ñðîäíè ìèôó. Îñíîâíûå åãî ïîëîæåíèÿ ñåðüåçíàÿ íàóêà äàâíî îïðîâåðãëà, à îí ñóùåñòâóåò è çàíèìàåò â îáùåñòâåííîì ñîçíàíèè äîâîëüíî ïðî÷íûå ïîçèöèè. Ïî âèäèìîìó, òàêàÿ ñèòóàöèÿ ÿâëÿåòñÿ ñëåäñòâèåì èíåðòíîñòè îáùåñòâåííîãî ñîçíàíèÿ, êîòîðîìó ýòîò ìèô íàâÿçûâàëñÿ â òå÷åíèå ñòîëåòèé, îáñëóæèâàÿ îïðåäåëåííûé ñîöèàëüíûé çàêàç. Ýòî ñòàëî âîçìîæíûì â óñëîâèÿõ íåäîñòàòî÷íîñòè çíàíèé î íàøåé ðàííåé èñòîðèè. Îñíîâíûå ïîëîæåíèÿ ìèôà áàçèðóþòñÿ íà íåñêîëüêèõ ñïîðíî òðàêòóåìûõ èñòî÷íèêàõ, êîòîðûõ ÿâíî íåäîñòàòî÷íî äëÿ àäåêâàòíîãî îïèñàíèÿ áûòèÿ íàðîäà, çàíèìàâøåãî îãðîìíûå òåððèòîðèè, âåäøåãî àêòèâíóþ êóëüòóðíóþ, õîçÿéñòâåííóþ, îáùåñòâåííî-ïîëèòè÷åñêóþ æèçíü.

Чем больше привлекается материала при анализе исторических событий, тем более точной получается оценка истории. Заказному мифотворчеству противостоит объективный процесс постоянного нарастания объема информации о проблеме, который предоставляет больше возможностей для исследования, позволяет выявить новые закономерности, критически переоценить существующие взгляды и концепции.

Проблема корректной философской оценки дохристианской русской духовной культуры находится в тесной взаимосвязи с двумя другими проблемами, которые необходимо учитывать. Они также имеют свои корни в господствующем в российском общественном сознании историческом мифе. Это проблема происхождения русского этноса, этнонима «русь» и происхождение русской государственности1.

При поиске ответов на вопросы, поставленные нашей ранней историей со всей отчетливостью проявилась поляризация русского общества на западников и славянофилов, которая существует и поныне. Изучение рассматриваемой задачи осложняется тем, что проблема дохристианской русской духовной культуры, в российской исторической науке, изучалась не исходя из фактов, а исходя и концепций, ориентированных на обслуживание определенного социального заказа. Исследуя коньюнктуру соцзаказа можно выделить два периода: дореволюционный и советский.

Основные положения, которыми оперировала официальная российская историческая наука дореволюционного периода применительно к ранней русской истории, были сформированы приглашенными из-за границы при Петре I ó÷åíûìè Áàéåðîì, Ìèëëåðîì, Øëåöåðîì, ðàçâèòû Ì. Ïîãîäèíûì, âî ìíîãîì ïîääåðæèâàëèñü Ñ.Ì. Ñîëîâüåâûì è Â.Î. Êëþ÷åâñêèì.  öåëîì ýòî íàïðàâëåíèå ïîëó÷èëî íàçâàíèå «íîðìàííèçìà» èç-çà ïðèâåðæåííîñòè èäåå íîðìàííñêîãî ïðîèñõîæäåíèÿ ðóññêîé ãîñóäàðñòâåííîñòè. Äëÿ èñòîðèêîâ è ìûñëèòåëåé ýòîãî íàïðàâëåíèÿ, êàê ïðàâèëî íîñèòåëåé èäåîëîãèè çàïàäíè÷åñòâà, õàðàêòåðåí îáùèé ïîäõîä è ê äðóãèì âîïðîñàì ðàííåé ðóññêîé èñòîðèè. Åñëè ïîïûòàòüñÿ îáîáùèòü âîççðåíèÿ çàïàäíèêîâ íà ðàííþþ ðóññêóþ èñòîðèþ, òî ïðèõîäèòñÿ ñäåëàòü âûâîä, ÷òî ãîñóäàðñòâî ó íàñ ïðîñõîæäåíèåì ñêàíäèíàâñêîå, äóõîâíîñòü - âèçàíòèéñêàÿ, êóëüòóðà - ñêàíäèíàâñêî-âèçàíòèéñêî-ìîíãîëüñêàÿ. Íåñìîòðÿ íà òî, ÷òî ýòè êîíöåïöèè ïîäâåðã ñåðüåçíîé êðèòèêå åùå Ì.Þ. Ëîìîíîñîâ, íåîäíîêðàòíî îïðîâåðãàëè äðóãèå èññëåäîâàòåëè áîëåå ïîçäíåãî ïåðèîäà [1, ñ. 261-281] îíè æèâû äî ñèõ ïîð, ïîñêîëüêó ñóùåñòâóåò ïîðîäèâøèé èõ ñîöçàêàç.

В целом в русской науке дореволюционного периода непредвзятое осмысление нашей древней духовной культуры дохристианского периода сдерживалось рядом факторов. Во-первых, официально, на государственном уровне, господствовало мнение, что настоящее духовное бытие русского народа началось лишь с принятием христианства. Во-вторых, это мнение поддерживалось сформированной церковью на ранних этапах нашей истории концепцией о духовном превосходстве христианства над древней русской религией, противопоставлявшей ее христианству. (Если бы таковой антагонизм на самом деле присутствовал, то невозможно было бы говорить ни о каком восприятии русским народом новой религии, абсолютно противоположной основным духовным установкам господствовавшей прежде. Примером может служить церковный раскол в XVII âåêå..).  òðåòüèõ, ó÷åíûå, êîòîðûå àíàëèçèðîâàëè ïðîáëåìó, â áîëüøèíñòâå ñàìè ÿâëÿëèñü íîñèòåëÿìè õðèñòèàíñêîé òðàäèöèè, à ñîîòâåòñòâåííî âûøåïåðå÷èñëåííûõ çàáëóæäåíèé.  ýòîì ñëó÷àå âåðîÿòíîñòü óñïåøíîé ïîïûòêè àáñòðàãèðîâàòüñÿ îò íåâåðíûõ êîíöåïöèé, çàëîæåííûõ íà óðîâíå âîñïèòàíèÿ è òðàäèöèé î÷åíü ìàëà.

В оценке рассматриваемой проблемы послереволюционного периода можно выделить два подхода: официальный, представленный советской исторической наукой, который финансировался, издавался, тиражировался и в наибольшей степени связан с формированием советской версии исторического мифа; и неофициальный, представленный, в основном, русской эмиграцией 1-й волны, а также представителями возрождающейся национальной мысли 70-х, 80-х, 90-х годов.

Послереволюционная советская наука пошла по пути антинорманизма и, соответственно, антизападничества. Но, как справедливо отмечает С.Лесной [1], àíòèíîðìàííèçì ñîâåòñêèõ ó÷åíûõ íîñèë ïîëîâèí÷àòûé, íåïîñëåäîâàòåëüíûé õàðàêòåð, ïîñêîëüêó ñäåðæèâàëñÿ ìíåíèåì îòöîâ-îñíîâàòåëåé ìàðêñèçìà-ëåíèíèçìà è ïàðòèéíûõ àâòîðèòåòîâ. Ïîýòîìó ñîâåòñêàÿ èñòîðè÷åñêàÿ íàóêà (çà èñêëþ÷åíèåì àðõåîëîãèè, êîòîðàÿ ïîñòàâëÿëà òîëüêî ôàêòû) íå ïðèíåñëà ñåðüåçíûõ ïëîäîâ â ðåøåíèè ýòîãî âîïðîñà è çàñëóæèëà ñïðàâåäëèâûå óïðåêè çà «áëîõîèñêàòåëüñòâî â èñòîðèè»[1, ñ.253-261].

Значительными достижениями в области изучения истории России мы обязаны представителям русской эмиграции 1-й и частично 2-й волны, которая выплеснула в Западную Европу огромное количество образованных, мыслящих русских людей. Многие из них будучи за границей духовно не отрывали себя от своей Родины. Революционные потрясения 1917 и последующих годов заставили их по новому переосмыслить все концепции и идеи, которыми жило русское общество добольшевистской России и оценить историю России с русских позиций.

В вопросе изучения дохристианской духовной культуры, как правило, широко используется этнографический материал христианской эпохи. Мы, современные русские, являемся носителями огромного пласта дохристианской русской духовной культуры, а поэтому отчасти - предметом исследования в настоящей работе. Изучение язычества в настоящее время - это почти всегда реставрация, поскольку традиция прервалась, живых славян-«язычников» в настоящее время в России практически нет2. Основным материалом при реставрации является фольклор, сохранивший во многих областях России еще в начале этого века черты дохристианского мировоззрения наших предков. Значительная часть информации может быть почерпнута из письменных источников христианской эпохи. Например, «Слово о полку Игореве» несмотря на то, что принадлежит христианской культуре, содержит массу информации о т.н. язычестве. Настоящим подарком для исследователей древней русской истории и культуры явилось обретение т.н. «Велесовой книги» - литературного памятника дохристианской эпохи, пролившего свет на многие вопросы древней русской истории и русской духовности.

Основные положения настоящей работы не противоречат исторической фактологии XIX âåêà, ïîýòîìó â êà÷åñòâå èñòî÷íèêà ïî èñòîðèè Ðîññèè â ðàáîòå ïðèâëåêàëñÿ, íàïðèìåð, òðóä Ñ.Ì. Ñîëîâüåâà «Èñòîðèÿ Ðîññèè ñ äðåâíåéøèõ âðåìåí». Êðîìå îáùåèçâåñòíûõ èñòî÷íèêîâ òàêæå áûëè èñïîëüçîâàíû ïîÿâèâøèåñÿ ó íàñ â ñòðàíå â ïîñëåäíèå ãîäû ðàáîòû ðóññêèõ ýìèãðàíòîâ. Ýòî ñáîðíèê ðàáîò Þ. Ìèðîëþáîâà «Ñàêðàëüíîå Ðóñè» [2], è ðàáîòà Ñ.Ëåñíîãî «Îòêóäà òû, Ðóñü?» [1]. Ñ.Ëåñíîé â ñâîåé ðàáîòå îïèðàåòñÿ, â îñíîâíîì, íà ïèñüìåííûå èñòî÷íèêè, àðõåîëîãè÷åñêèé ìàòåðèàë, àíàëèç òåêñòà «Âåëåñîâîé êíèãè». Ðàáîòû Þ.Ï. Ìèðîëþáîâà öåííû ïðåæäå âñåãî òåì, ÷òî îí îáðàáîòàë îãðîìíîå êîëè÷åñòâî ôîëüêëîðíîãî, ýïè÷åñêîãî è ýòíîãðàôè÷åñêîãî ìàòåðèàëà. Ïîëåçíûìè òàêæå îêàçûâàþòñÿ ðåñòàâðàöèè À.Ê. Áåëîâà [6] è Áóñà Êðåñåíÿ [5], âûïîëíåííûå ïî ôîëüêëîðíûì, ýòíîãðàôè÷åñêèì è ïèñüìåííûì ìàòåðèàëàì.

САМОБЫТНОСТЬ ДРЕВНЕРУССКОЙ РЕЛИГИИ.

Русское общество, в духе компрадорской традиции, навязанной Петром I, èùåò ïðîðîêîâ çà ðóáåæîì, â îãðîìíûõ êîëè÷åñòâàõ èìïîðòèðóåò êóëüòóðíûå öåííîñòè ñ Âîñòîêà è Çàïàäà, íî ïî÷åìó-òî íå æåëàåò âèäåòü áîãàòñòâ ðóññêîé äóõîâíîé êóëüòóðû, óõîäÿùåé ñâîèìè êîðíÿìè â ñåäóþ, äîõðèñòèàíñêóþ äðåâíîñòü.

Каждый из нас сравнительно неплохо представляет себе античную мифологию. Существует масса литературы - от детской до серьезной научной, античная мифология изучается в школе. На этом фоне наше знание собственной мифологии, дохристианской культуры вообще выглядит сплошным «белым пятном».

В общественном сознании в отношении дохристианской духовной культуры Руси бытует масса сказок и нелепостей - последствий как сознательного так и неосознанного исторического мифотворчества. Наше знание этого отрезка истории, как правило является смутной иллюстрацией к поэме А.С. Пушкина «Песнь о вещем Олеге». В среднестатистическом сознании живут идолы, волхвы и кровавые человеческие жертвы.

Одной из иллюстрации к тезису о историческом мифотворчестве является сам термин «язычник», «язычество». Русское, дохристианское понимание этого слова àíàëîãè÷íî ïî ñâîåìó ñìûñëó àíòè÷íîìó «âàðâàð», ò.å. ïðåäñòàâèòåëü äðóãîãî íàðîäà («ÿçûêà»), íå ðóññêèé.  ýòîé ñìûñëîâîé íàãðóçêå ñëîâî «ÿçû÷íèê» óïîòðåáëÿåòñÿ â òåêñòå «Âåëåñîâîé êíèãè», òàêîå æå çíà÷åíèå ñëîâà ïðîñòóïàåò è â òåêñòå ðóññêèõ ëåòîïèñåé. Äëÿ êðåñòèòåëåé Ðóñè, âèçàíòèéöåâ ðóññêèå çà÷àñòóþ áûëè äåéñòâèòåëüíî ïðåäñòàâèòåëÿìè äðóãîãî íàðîäà, «âàðâàðàìè», â ðóññêîì ïåðåâîäå - «ÿçû÷íèêàìè». Òàê ïðîèçîøëà íåêîòîðàÿ ïîäìåíà ïîíÿòèé. Íàñòîÿùèìè ðóññêèìè ñòàëè ñ÷èòàòüñÿ êðåùåíûå, õðèñòèàíå, âñå îñòàëüíûå íå ïîëó÷èëè ïðàâà ñ÷èòàòüñÿ ðóññêèìè è ñòàëè «ÿçû÷íèêàìè». Ýòîò ïîäõîä âåêàìè ïîçäíåå çàôèêñèðîâàëè ñëàâÿíîôèëû è Ô.Ì. Äîñòîåâñêèé, ñêàçàâøèé: «Ïðàâîñëàâíûé - çíà÷èò ðóññêèé». Èñõîäÿ èç âûøåñêàçàííîãî ïðèìåíÿòü òåðìèí «ÿçû÷åñòâî» ê ðóññêîé äóõîâíîé êóëüòóðå, ðåëèãèè äîõðèñòèàíñêîãî ïåðèîäà íåêîððåêòíî. Áîëåå ïðàâèëüíûì áóäåò óïîòðåáëåíèå òåðìèíîâ «ðóññêàÿ âåðà», «ðóññêàÿ êóëüòóðà», ðóññêèé ðåëèãèîçíûé óêëàä è ò.ä. (ïðàâîñëàâèå - âåðà íå ðóññêàÿ, à îáðóñåâøàÿ).

Наиболее одиозным положением исторического мифа сих пор имеющем хождение в умах, является мнение о «варварском» характере древнеславянской религии, который, в частности, заключался таких фактах как человеческие жертвы богам. Удивительно, как такие «варвары» впоследствии могли обнаружить высокие образцы христианской духовности.

В тексте «Велесовой книги» явно указывается на недопустимость человеческих жертвоприношений. Наши предки знали о существовании такого обычая у других народов (в том числе у западных славян), но считали его недопустимым применительно к своим богам. Анализ русских летописей, выполненный С. Лесным также опровергают сложившееся мнение о наличии в религии восточных славян практики человеческих жертвоприношений.

«Считают, что восточные руссы практиковали человеческие жертвоприношения, и ссылаются на свидетельство летописи об убиении варяга-христианина, отказавшегося принести сына в жертву.

Наткнувшись на свидетельство «Влесовой книги», что человеческие жертвы у древних руссов не совершались, что это ложь («лужева ренщ»), что подобные жертвоприношения существуют у западных славян, — ìû îáðàòèëèñü ê ëåòîïèñÿì. Ê íàøåìó èçóìëåíèþ, îêàçàëîñü, ÷òî «Âëåñîâà êíèãà» ïðàâà: íåò íè ìàëåéøèõ äàííûõ, ÷òî äî Âëàäèìèðà Âåëèêîãî íà Ðóñè áûëè êóìèðû, ÷åëîâå÷åñêèå æåðòâîïðèíîøåíèÿ è ò. ä. Ýòî áûëî íîâøåñòâî, çàâåçåííîå Âëàäèìèðîì îò çàïàäíûõ ñëàâÿí â óãîäó äðóæèíå (îòòóäà), íà êîòîðóþ îí îïèðàëñÿ. Ïðîñóùåñòâîâàëî ýòî íå áîëåå 10 ëåò è ïîýòîìó íèêàê íå ìîæåò áûòü ïðèïèñàíî íàøèì ïðåäêàì.» [1, ñ.241]

Археологическими данными [8 ñ.261-268] ñëîæèâøååñÿ ìíåíèå î ÷åëîâå÷åñêèõ æåðòâîïðèíîøåíèÿõ òàêæå íå ïîäòâåðæäàåòñÿ. Ïåðâûì ëåòîïèñöàì áûëî âûãîäíî ñôîðìèðîâàòü è çàêðåïèòü â ïèñüìåííîé òðàäèöèè íåãàòèâíîå âïå÷àòëåíèå îá èñêîííîé ðóññêîé ðåëèãèè. Ýòîò ôàêò áûë çàìå÷åí åùå Ñ.Ì.Ñîëîâüåâûì [3, ñ.63], êîòîðûé îòìå÷àë, ÷òî «...íà èíîñòðàííûõ ïèñàòåëåé íðàâû ñëàâÿí ïðîèçâîäèëè áëàãîïðèÿòíîå âïå÷àòëåíèå, îíè îòçûâàþòñÿ î íèõ ñ ïîõâàëîþ; âîâñå íå òàê ñíèñõîäèòåëåí ê äðåâíèì ñëàâÿíñêèì íðàâàì è îáû÷àÿì íàø íà÷àëüíûé ëåòîïèñåö, äóõîâíûé õðèñòèàíñêèé, êîòîðûé ïîòîìó ñ îìåðçåíèåì ñìîòðåë íà âñå, ÷òî íàïîìèíàëî î äðåâíåì ÿçû÷åñòâå».

Миф, созданный летописцами, историками, церковными и светскими идеологами достаточно прочно укоренился в общественном сознании, несмотря на то, что он противоречил фактам которыми располагала историческая наука еще в прошлом веке. Учитывая бытующее мнение об отсутствии у славян письменности до принятия христианства многие делали вывод, что корни русской духовности - христианские, византийские. На мой взгляд этот вывод ошибочен. Русский народ очень плохо воспринимает нововведения, идущие вразрез с традицией, но если все же таковые удается утвердить, он переделывает их на свой лад, иногда изменяя до неузнаваемости, восстанавливая таким образом традицию. Ничего, как известно не берется ниоткуда и не исчезает в никуда3. Традиции русской духовности христианского периода не могли вырасти на пустом месте или быть заимствованы из античной, греческой христианской, героической скандинавской или любой другой культуры. Они выросли здесь, на нашей русской почве, их несомненные истоки в дохристианской русской духовной культуре. После тысячелетнего господства христианства на Руси пора отрешиться от (продолжающейся и по сей день4 !) борьбы христианства с «язычеством» и оценить ситуацию трезвым взглядом.

По мнению С.Лесного, у нас нет оснований стыдиться веры наших предков. «Это была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая, а потому представлявшая для христианства страшного противника. Прежде всего в ее основных положениях было много сходства с христианством: единобожие (а не политеизм, как принято думать!), вера в бессмертие души, в загробную жизнь и т. д.» [1, ñ. 240]

ИДЕЯ БОГА. СВЯЗЬ С ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИЕЙ.

Многие исследователи вопроса отмечают в славянском язычестве наследие древнеарийской духовной культуры, связь с ведической традицией. Так С.М. Соловьев считает, что «Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальною религиею арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям...» [3, ñ ] Þ.Ï. Ìèðîëþáîâ ïî ñóùåñòâó íå ðàçäåëÿåò âåäèçì è ÿçû÷åñòâî, îí ñ÷èòàåò îäíî ïðîäîëæåíèåì è ðàçâèòèåì äðóãîãî. Îòëè÷èòåëüíûìè ÷åðòàìè äðåâíåðóññêîãî ðåëèãèîçíîãî óêëàäà, ïî ìíåíèþ Ìèðîëþáîâà, âî ìíîãîì ðîäíÿùèìè åãî ñ âåäè÷åñêîé òðàäèöèåé, ÿâëÿþòñÿ åãî ïîýòè÷íîñòü, ïîíèìàíèå Áîãà, êàê Îòöà, Äðóãà, Ïðàùóðà.

«...весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источник красоты, всяческого Совершенства. Как древние ведийцы, славяне были внуками Дажьбога (ведийцы были детьми Индры), и потому Бог для них был не доктринально-схоластической фигурой, не догматизированным законодателем, а своим, близким Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась.» [2, ñ.156]

«Молитвы были овеяны тихой поэзией и музыкой, в которых выража­лась любовь к Богу, Отцу и Пращуру, которого не боялись, а чтили, как своего Предка, потому что от «Сворожия всепойде». Семиты должны были входить в союз с Богом, а славяне об этом даже и не думали, так как он был их Отцом. Они себя всегда рассматривали как «Сварожьих Детей» или как «Внуков Дажьбожьих».» [2, ñ.130]

«Этой поэзии неоткуда было взяться, если бы она не шла из Вед.

... в ведизме Бога принимали как красоту и источник красоты, а не как сухого законодателя. Естественно, что славяне, идущие по прямой линии от ведизма, сохранили в своей религии поэтическое представление о Боге.» [2, ñ.129]

Понимание древней русской религии как банального политеизма является ошибочным. Основанием для такого толкования обычно служит то, что летописи и фольклорная традиция говорят о нескольких богах и называют их имена: Перун, Дажьбог, Велес, Яро (Ярила), Ладо, Коляда, Купала. На самом деле, вывод о политеизме - результат понимания религиозной идеи на уровне обыденного сознания. Имена богов - отражение идеи Единого Бога, существующего и проявляющегося во множестве своих ипостасей.

«Наличие других богов и божков нисколько не нарушайте принципа монотеистичности. Как в христианстве кроме Творца признаются Богоматерь, апостолы, святые, ангелы и т. д., так и у древних руссов имелись второстепенные боги и божки, отражавшие многообразие сил в природе. Но над всеми ими господствовала единая всемогущая сила — Áîã. Ëþáîïûòíî, ÷òî èäåÿ òðîèöû, ðîäèâøàÿñÿ â íåäðàõ àðèéñêèõ íàðîäîâ, áûëà ÿñíî âûðàæåíà è çäåñü. Áîã òàêæå íàçûâàëñÿ Òðèãëàâ. Ýòî áûëî òðèåäèíñòâî. Òðèãëàâ âîâñå íå áûë, êàê ýòî íåâåðíî ïðåäñòàâëÿþò, îòäåëüíûì, îñîáûì áîãîì ñ òðåìÿ ãîëîâàìè. Ýòî áûë åäèíûé Áîã, íî â òðåõ ëèöàõ. Èìåííî — Ñâàðîã, Ïåðóí è Ñâåòîâèä. Ïîñëåäíèå äâà áûëè ïîðîæäåíèåì Ñâàðîãà. Èìåëàñü ñâîåãî ðîäà àíàëîãèÿ ñ õðèñòèàíñòâîì («Áîã åäèí, íî òðîè÷åí â ëèöàõ»). Âìåñòî «Òðîèöû» óïîòðåáëÿëîñü ñëîâî «Òðèãëàâ».

Вместе с тем религия древних руссов была и пантеистична: они не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы — áîëüøèì, ñðåäíèì è ìàëûì (ïîäðîáíîñòè äàëüøå). Âñÿêàÿ ñèëà áûëà äëÿ íèõ ïðîÿâëåíèåì áîãà. Áîã áûë äëÿ íèõ âñþäó: ñâåò, òåïëî, ìîëíèÿ, äîæäü, ðîäíèê, ðåêà, âåòåð, äóá, äàâøèé èì ïèùó, ïëîäîðîäèå çåìëè è ò.ä.— • âñå ýòî, áîëüøîå è ìàëîå, äâèãàâøåå æèçíü, áûëî ïðîÿâëåíèåì áîãà, à îäíîâðåìåííî è ñàìèì áîãîì. Ðóññû æèëè â ïðèðîäå, ñ÷èòàëè ñåáÿ åå ÷àñòüþ è, òàê ñêàçàòü, ðàñòâîðÿëèñü â íåé. Ýòî áûëà ñîëíå÷íàÿ, æèâàÿ, ðåàëèñòè÷åñêàÿ ðåëèãèÿ.» [1, ñ.242]

«... если был Прабог, Сварог, то другие были при нем Прибо-гами, т.е. как бы его помощниками, и они Творцами не были, Творцом всего был лишь Сварог.

Сварог, проявлявшийся в свете и тепле, был Даждь-Богом, Огнебогом (Агни), Хоросом, в огне и воде (Дождь-Молния) - Ïåðóíîì-Òó÷åé, â âîç­духе он был Стрибогом, живящий травы он именовался Ладо, проявление его в вешнем Солнце было Ярилой, Ярью, летнее Солнце — Êóïàëîé, Äàæäü-Áîãîì (óðîæàé) è ò.ä. Òàêèì îáðàçîì ÿñíî, ÷òî Ïðèáåãè áûëè ëèøü ïðè Áîãå». [2, ñ.128]

«Перун-Индра был самым могущественным в глазах наших предков и ему они молились (молонья), а само его явление в туче, громе и буре было как бы таинством омовления (молонь, молынь). Дождь, ливший с неба, был как бы таинством омовления прибога Паруна-Индры (Божественный Пот, сброшенный с вехтем из Небесной мовницы Сварогом или его прибо-гом Перуном-Индрой). Светами Разными вспыхивали его Небесные Огни (Агни). Перун-Паруна не Пуруша ли? Пуруша по свойствам ипостаси, ибо все тот же Бог-Солнце. Его молонья блещет как лучи Солнца из Туч.

Присни «всегда, и не и присно», Индра-Паруна, Пуруша, Перун был заместителем Деда Вселенной на Земле и Небе. С Ним были Дажьбог и Мокошь, Мокша, Кострома-богиня, Сварожичи. Но и те кудесники, что жили в Бозе, тоже становились Сварожичами, Сваржичами, как и Питрис с Адитиас. Растворялись в Исвароге». [2, ñ.132]

В качестве иллюстрации к идее единобожия в древнеславянской религии, Ю.П. Миролюбов приводит þæíîðóññêóþ ëåãåíäó î òîì, êàê íàøè ïðåäêè íàó÷èëèñü âåðèòü â Áîãà.

«Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадеды пращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко, далеко от нашего края, тогда жил Батько Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув, что живет на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щек, от кого идут чехи. И пошла тогда земля трястись, а то Мор-Мара с Мороком под землею подрались, да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибо она шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли, тем выше вода великая ставала. Земля ставала все меньшей и меньшей. Не знали люди, куда идти дальше, как на гору карабкаться. И стал Орий на колени, стал просить: «Солнце, Солнечко Красное! Может, ты - Áîã?» Îòâå÷àëî åìó Ñîëíöå: «Íåò, ÿ íå Áîã, à åñòü âûøå ìåíÿ, òîò — Áîã!» Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Ãîðå: «Ãîðà, Ãîðå Âûñîêàÿ! Ìîæåò, òû — Áîã?» Îòâå÷àëà åìó Ãîðà Âûñîêàÿ: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü ïîâûøå ìåíÿ, òîò - Áîã!» Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Òó÷å Áåëîé è ñêàçàë: «Òó÷à ìîÿ Áåëàÿ, ìîæåò, òû - Áîã?» Îòâå÷àëà Òó÷à Áåëàÿ: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü òîò, êòî âûøå ìåíÿ, òîò - Áîã!» Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Âåòðó Áûñòðîìó: «Âåòðå ìîé Áûñòðûé, ìîæåò, òû — Áîã?» Îòâå÷àë åìó Âåòåð Áûñòðûé: «Íåò, ÿ íå Áîã, òîò, êòî âûøå ìåíÿ, òîò - Áîã». Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Çàðå Óòðåííåé: «Çîðå ìîÿ ßñíàÿ, ìîæåò, òû - Áîã?» Îòâå÷àëà åìó Çàðÿ ßñíàÿ: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü òîò, êòî ïîâûøå ìåíÿ, òîò — Áîã». Îáðà­тился Орий к Звезде Утренней: «Звездо моя Утренняя, может, ты -Бог?» Отвечала ему Звезда Утренняя: «Нет, я не Бог, есть выше меня, тот и есть Бог». Обратился Орий к Месяцу Красному: «Месяце мой Красный, может, ты - Áîã?» Îòâå÷àë åìó Ìåñÿö Êðàñíûé: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü âûøå ìåíÿ, òîò - Áîã». Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Äåðåâó Çåëåíîìó: «Äåðåâî Çåëåíî, ìîæåò, òû - Áîã?» Îòâå÷àëî åìó Äåðåâî Çåëåíîå: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü âûøå ìåíÿ, òîò — Áîã». Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Ïòèöå Áûñòðîêðûëîé: «Ïòèöå Áûñòðîêðûëàÿ, ìîæåò, òû - Áîã?» Îòâå÷àëà Ïòèöà Áûñòðîêðûëàÿ: «Åñòü ïîâûøå ìåíÿ. Òîò — Áîã». Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Òðàâå Âûñîêîé: «Òðàâà ìîÿ Âûñîêàÿ, ìîæåò, òû - Áîã?» Îòâå÷àëà Òðàâà Âûñîêàÿ: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü òîò, êòî âûøå ìåíÿ, Îí - Áîã». Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Áûêó Íåïîðî÷íîìó: «Ìîæåò òû - Áîã?» Îòâå÷àë åìó Áûê Íåïîðî÷íûé: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü òîò, êòî âûøå, òîò è Áîã». Îáðàòèëñÿ Îðèé ê Êîðîâå ßëîâîé: «Êîðîâå ìîÿ ßëîâà, ìîæåò òû Áîã?» Îòâå÷àëà åìó Êîðîâà ßëîâà: «Íåò, ÿ íå Áîã, åñòü âûøå ìåíÿ. Òîò è Áîã». Óïàë òîãäà íà ëèöî ñâîå Îðèé è âñêðè÷àë: «Áîæå, Òû, êîòîðûé íå Ñîëíöå, íå Ìåñÿö, íå Òðàâà, íå Äåðåâî, íå Ïòèöà, íå Ãîðà, íå Áûê, íå Êîðîâà, íè÷òî, ïîìèëóé íàñ! Ñïàñè íàñ îò Âîäû Âåëèêîé, íå äàé çàãèíóòü íè ñêîòó íàøåìó, íè íàì!».

И тогда остановилась вода прибывать, перестала земля трястись, и стало тепло, и травы выросли новые, и земля вышла из воды. Так Щуры Щуров и Пращуры Пращуров научились в Бога верить!». [2, ñ.211-212]

Антропоморфизм, свойственный античным, скандинавским религиозным системам не был характерен для восточных славян. Этот факт одинаково отмечают С.М.Соловьев, С.Лесной и Ю.П.Миролюбов.

«следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у наших славян: знак, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей-героев, и что переселения их совершались в родовой, а не в дружинной форме.» [3, c. ]

«В противоположность грекам и римлянам древние руссы мало персонифицировали своих богов. Они не переносили на них своих человеческих черт, не делали из них просто сверхчеловеков, как это рисовалось грекам и римлянам. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т. д. Божества были скорее символами явлений природы (довольно расплывчатыми, кстати). Человеческого в них было мало. Отсюда вытекала особая черта религии восточных руссов: они не создавали кумиров, как это делали западные руссы. Они не старались воображать богов во плоти, в материи. Они были крайне далеки от грубого язычества, которое мазало своим ку­мирам губы, подразумевая под этим кормление последних пищей, и т. д. В связи с этим понятно, что в пантеоне богов древних руссов вовсе отсутствуют богини. Понятие пола как-то не касается их религии.

Древний русс (восточный) видел в своих богах главным образом силы, влиявшие на человека тем или иным образом: силы добрые и злые. Человеческое в этих силах было то, что они понимали древних руссов. Природа для руссов была полна сил-богов, и они непосредственно с ними общались. Они не устраивали особых мест для молитв — îíè ïðîñòî ìîëèëèñü òîìó, ÷òî áûëî ïåðåä íèìè. Åñëè äåðåâüÿ (íàïð., ñòàðûå äóáû) ÿâëÿëèñü öåíòðàìè, âîçëå êîòîðûõ ñîâåðøàëèñü ðåëèãèîçíûå îáðÿды, то это не означало, что руссы поклоняются ему. Поклонялись той силе, которая создала этот дуб. Религия древних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотой природы». [1, ñ.243]

«Начнем с критики современной идентификации в мифологии. Она страдает материалистически односторонней неубедительностью: если, так сказать, в некотором смысле можно поставить знак равенства, весьма относительного при этом, между Зевсом и Сварогом, то, конечно, они неидентичны в себе, а лишь приблизительно напоминают друг друга! Еще меньше напоминает Зевса идея Бога-Отца Библии. Между тем, то, что мы знаем из язычества о главном Боге славян, отличается в основе от идеи Бога-Отца Библии. Славяне считали Исварога-Сварога, Ишвару, не только Богом-Отцом, но и Дедом, Пращуром самих людей. В этом основная разница с Зевсом, Зевс людей сотворил, а Сварог породил. Так, греки считали, что они — äåëî ðóê Çåâñà, à ñëàâÿíå — ÷òî îíè åãî Âíóêè! Ãðå÷åñêèé Çåâñ — Îòåö Áîãîâ è ñàì âðîäå îòöà ëþäåé, íî не отец, между тем, как Сварог - Äåäî, Ïðàùóð, Ùóð è Ñíîï, Íèâî, èëè æå Âåíèâî, Ðîä-Ðîæàíè÷, êàê Çåðíî ÿâëÿåòñÿ рожденным, но и рождающим. Зерно - îäíî èç íàçâàíèé Èñâàðîãà: «My áî áÿùåò Çðíî, ÿêî åñü Çðíó», òî åñòü «Çåðíî Åìó ÿâëÿåòñÿ òåì æå, ÷åì Îí - Çåðíó» (Ðîä-Ðîæàíèö, Ðîæàíè÷). Àíòðîïîìîðôè÷åñêèé ãðå÷åñêèé ïàíòåîí íå ñîâïàäàåò ñî ñëàâÿíñêèì Ñîíìîì Áîãîâ. Ñàìî ñëîâî «Ñîíì» åñòü «Ñóíà-Ñóðèÿ-Ñóíöå». Ýòî Áîæåñòâà, ñòîÿùèå за Солнцем, в нем находящиеся или им управляющие. Таким образом ясно, что Зевс и Сварог различны по своему содержанию и на самом деле выражает собой Исварог — ñóììó ïðèíöèïîâ-àòðèáóòîâ.»[2, ñ.292]

РЕЛИГИОЗНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН.

Основные категории мировоззрения древних славян С.Лесной характеризует следующим образом.

«Древние руссы принимали три основные субстанции мира: Явь, Навь и Правь. «Явь» — ýòî âèäèìûé, ìàòåðèàëüíûé, ðåàëüíûé ìèð. «Íàâü» — ìèð íåìàòåðèàëüíûé, ïîòóñòîðîííèé, ìèð ìåðòâåöîâ. «Ïðàâü» — ýòî èñòèíà èëè çàêîíû Ñâàðîãà, óïðàâëÿþùèå âñåì ìèðîì, ò. å. â ïåðâóþ î÷åðåäü ßâüþ. Ïîñëå ñìåðòè äóøà ÷åëîâåêà, ïîêèäàÿ ßâü, ïåðåõîäèëà â ìèð íåâèäèìûé — Íàâü. Íåêîòîðîå âðåìÿ îíà ñòðàíñòâîâàëà, ïîêà íå äîñòèãàëà Èðèÿ, èëè Ðàÿ, ãäå æèë Ñâàðîã, ñâàðîæè÷è è ïðåäêè ðóññîâ. Äóøà ìîæåò ÿâèòüñÿ èç Íàâè, ãäå îíà ïðåáûâàåò â íåêîòîðîì ñîñòîÿíèè ñíà, îïÿòü â ßâü, íî ëèøü ïî òîìó ïóòè, ïî êîòîðîìó îíà âûøëà èç ßâè â Íàâü. Ýòèì îáúÿñíÿåòñÿ äðåâíèé îáû÷àé, ñîãëàñíî êîòîðîìó, òåëî ïîêîéíèêà âûíîñèëîñü èç äîìó íå ÷åðåç äâåðè, à ÷åðåç ïðîëîì â ñòåíå, çàòåì åãî íåìåäëåííî çàäåëûâàëè. Äóøà íå ìîãëà âåðíóòüñÿ â äîì è áåñïîêîèòü æèâûõ ëþäåé, èáî ÷åðåç ñòåíó ïðîíèêíóòü íå ìîãëà, à ÷åðåç äâåðè è îêíà áûë óæå íå òîò ïóòü, êàêèì îíà âûøëà. Âåðà ýòà íàñòîëüêî áûëà ñèëüíà, ÷òî òåëî Âëàäèìèðà Âåëèêîãî, íåñìîòðÿ íà òî, ÷òî îí áûë õðèñòèàíèí è îêðóæåíèå åãî êðåùåíî, âñå æå áûëî âûíåñåíî ÷åðåç ïðîëîì â ñòåíå.

Понятия ада не существовало. Понятие Нави дожило до современности, хотя и утратило черты ясности. Мы знаем «Навий день», т. е. день покойников, который отмечался еще в минувшем столетии в крестьянстве. Знаем «навьи чары», т. е. наваждение. Но теперь это лишь пустая оболочка слов без содержания (оно утратилось)».[1, ñ.241-242]

С понятиями Правь, Явь и Навь непосредственно связано представление древних славян о душе человека и загробной жизни. Ю.П. Миролюбов считает, что «учение же о Прави, Яви и Нави резко отличает наивное веропредставление древних греков от стройного представления славян, родственного Ведическому и параллельного позднейшему браманическому.» [2,ñ.292]

«Славяне верили в «тот свет» приблизительно как в Рай, Ад и Чистилище, но в то же время понятие об Аде у них было более расплывчатым, так как Бог, по их пониманию, был добрым и за грехи не наказывал, а наказание шло от самого греха, как огонь идет от искры, а свет идет от костра. Таким образом «Тот свет» был не только Рай, где Лазурное Царство принимало праведных людей, но был и Сер-Свет, а за ними Черный Свет, где Черное Солнце. Морило и Могила посылают в Белый свет, т.е. в Явь, где живут люди, своих детей - Морилок (Морлоки), которые морят людей болезнями, а дочь их Мара (Морена, или Мора), умерщвляя их, бросает их в Мертвое Царство, в Навь, Невь, и в этой Нави «живут» все, кто стал Навьем. Навь-Человек - мертвый человек.» [2, ñ.177]

«...грешные люди шли не в Ад, где мучения, а в Навь, где особых мучений не было, но не было и настоящего существования. Итак, язычество не страшило людей наказанием. Вот откуда и боязнь представителей христианской церкви затрагивать языческие темы. Сравнение оказалось бы в этом вопросе загробия для христианства невыгодным.» [2,ñ.124]

«...уход умерших «на Тот Свет», «откуда не приходят вена венить», не был уходом в Ад, а в Навь, и все, бывшее в Нави, именовалось Навье.

Явь, или жизнь, текла по законам Кола Коляды. В Нави такого течения не было. Там Жизнь стояла. Движением она становилась лишь в Ирии-Рае, где «души горят Солнцами» («Риг-Веда»).». [2,ñ. 125]

Для древнерусской духовной культуры не характерно учение о равнозначности добра и зла.

«...Предки наши считали, что они на стороне добра и что их Боги - äîáðûå Áîãè. Î наказанье Божьем нигде, ни в какой легенде или обряде не говорится. Говорится лишь, что «Бог отступился от него». Этого достаточно. Это самое большое несчастье, которое может постигнуть Язычника, у которого Бог - Èñâàðîã, Ïðàùóð. Ïåðóí èëè Äàæüáî ÿâëÿåòñÿ â îáðàçå ïðîñòîãî ÷åëîâåêà íà Òðèçíå èëè íà Êîëÿäèíî Ñâÿòî. Ó Ñëàâÿí íåò слепого рабского преклонения Божествам. Они к ним обращаются как к друзьям. Также и ведийцы считают, что Индра их сильный друг в Небе. Он их Небесный Защитник, которого они призывают в беде и несчастье.

Мовление-таинство в бане есть та магическая операция, при помощи которой человек входит в общение с Богом Исварогом через посредство Купалы. Жизнь по Божеству, общение с Богом - âîò ãëàâíàÿ öåëü ñëàâÿíèíà, ëþáóþùåãîñÿ ïðèðîäîé è åå êðàñêàìè. Îïèñàíèå íàêàçàíèé Áîæüèõ îòñóòñòâóåò ïîëíîñòüþ â Âåäàõ, è åñëè âðåìåíàìè è ñëó÷àåòñÿ, òî ëèøü ìèìîõîäîì è íå êàê ñèñòåìà.  ñåìèòè÷åñêîì âåðîó÷åíèè Áèáëèè íàêàçàíèå - îäíà èç ãëàâíûõ òåì. Íî ñóììà íàêàçàíèé - ãðåõîâíîñòü ÷åëîâåêà, à çàòåì åãî äóõîâíàÿ ãèáåëü, è, ñëåäîâàòåëüíî, íåîáõîäèìîñòü спасения. В ведизме спасения не надо. Оно в общении с Богом, который является их Родоначальником; Чуром и Пращуром. Человек спасен уже тем, что он происходит от Бога. Он - Äàæüáîæèé Âíóê.» [2, ñ. 189]

Добро в древнеславянской традиции персонифицируется Белобогом, Зло - Чернобогом. Анализуруя этот вопрос Ю.П. Миролюбов использует широкие параллели с древнеарийской религией.

«Тьма отступает перед светом. Чернобог уступает в борьбе Белобогу. Победа всегда на стороне Добра. В Зенд-Авесте ни добро, ни зло до конца не побеждают. В этом отличие славянского язычества от религии персов.

Индра поражает отвратительного монстра - ÷óäîâèùå Òâàøòðè. Òüìà â åå ïåðñîíèôèêàöèè ñòàíîâèòñÿ çëûì Áîãîì, óáèòûì Âñåìîãóùèì («Ð.Â.», ðàçä. 1, ÷ò. VI, ã. VI, â. X, ò. 1, ñòð. 164).

У славян Белобог не убивает Черно6ога,он его лишь осиливает. Затем Чернобог, отдохнув от поражения, при помощи Тамо-Лихо, Тьмы и злых воинств, снова коварно нападает сзади на Белобога, но Перун, Бе­лес, Дажьбо, Стрибог, Вышний, Коляда, Ярила, Хорос летят ему на по­мощь, и Зима, время Сивого, уходит и наступает Весна. Таким Колом (циклом) течет Явь по Прави, и Чернобог не может увлечь Белобога-Святовида в Навь. Над ним есть Сварог, Дед Вселенной, который этого не допускает. Таким образом Сварог регулирует смену Времян Языческого Кола и является той точкой, вокруг которой оно вращается. Так же действует и Индра («Р.В.», разд. Ill, ÷ò. Ill, ã. VIII, â. IV, ò. II, ñòð. 69): «Âîò ÿâëÿåòñÿ Çàðÿ; îíà óíè÷òîæàåò òüìó îíà ïðèõîäèò èç êðàÿ Íåáà, îíà èõ (òåíè) óáèâàåò è ïðåâðàùàåò â ïðàõ». Òàêèì îáðàçîì òî, ÷åãî íå õâàòàåò íàì â ïîíèìàíèè ÿçû÷åñòâà, ìû ìîæåì íàéòè â âåäèçìå, ãäå Áîã äåëàåò òî æå ñàìîå. Èíäðà òîæå всегда побеждает зло.

Рай-Дуга, Радуга, Перунов Мост в Сварге, возникает после победы Белобога-Святовида над Чернобогом. По нему, по Мосту, сходят все Боги на землю, и тогда начинается тепло, и приходит Яро. Тогда «Родичи в могилках просыпаются и потягиваются от долгого сна».[2, c. 184]

В мире, где идет постоянная борьба этих двух полюсов религиозная идея чужда пассивности, она требует от человека действия, действия, увеличивающего силу Добра. Анализируя проблему понимания Добра и Зла у славян Ю.П.Миролюбов приводит южнорусскую легенду о Беляке и Черняке.

«Человек, живя на свете, находился под непрерывным и неусыпным наблюдением двух Братьев-Близнецов: Черняка и Беляка. Один из них во всем черном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с черными заплатами. Оба они идут неотступно за человеком. Куда он, туда и Братья. Вся жизнь человека проходит на их глазах. И так как человек склонен к чрезмерности как в добре, так и во зле, то и наблюдение братьев сводится к регистрации поступков человека. Идут они, каждый со своей книгой, записывая в нее все поступки, независимо от того, покаялся ли человек в своих грехах или нет. Если покаялся, запись выцветает, она еле видна, но и в этом случае она все же сохраняется, чтобы Бог «мог видеть Правду», иначе покаявшийся, но живший преступно на земле человек мог бы явиться как праведник. Последний живет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая. Между тем, если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы оба на одном уровне.

Итак, человек живет под наблюдением Братьев-Близнецов и в один день, который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к нему со словами: «Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!» И человек, скорбя о конце своей жизни, грустно идет за ними. Жизнь его кончена. Он скорбит, если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела. Тогда Беляк говорит: «Делать нечего. Сын твой докончит дело!» А Черняк добавляет: «И ему тоже не все удается доделать!» Они идут все трое к Синей Меже, что на краю земли, к горизонту, «за которым - Ðàé». Òàì ÷åëîâåê ÿâëÿåòñÿ âïåðâûå è, åñëè åãî íå ïðèìóò, èäåò íàçàä è òîãäà èäåò â ñâîåãî ðîäà ÷èñòèëèùå, èëè Àä, ñîîáðàçíî ñâîåé æèçíè. Íî Áðàòüÿ-Áëèçíåöû è çäåñü íå îñòàâëÿþò åãî: åñëè îí â ÷èñòèëèùå, îíè åìó íåïðåðûâíî ÷èòàþò ñâîè çàïèñè. Îäèí ÷èòàåò âñå äîáðûå ïîñòóïêè, äðóãîé - âñå çëûå. Îäèí ãîâîðèò: «Â äåíü Ïîêðîâà òû ïîøåë â öåðêîâü». À äðóãîé: «Íî ñëóøàë ñëóæáó Áîæüþ ïëîõî, äóìàë î äîìàøíèõ äåëàõ!» Äðóãîé ñêàæåò: «Íî, êîãäà ñëóæáà êîí÷èëàñü, òû ïåðåêðåñòèëñÿ è ïîäîøåë ê êðåñòó». À ×åðíÿê ñêàæåò: «È, âûõîäÿ èç öåðêâè, â òó æå ìèíóòó çàáûë, ÷òî áûë ïåðåä Áîãîì, è ïîøåë âîäêó ïèòü ñ äðóçüÿìè!» Áåëÿê ñêàæåò: «Íî, äàæå âûïèâ, íèêàêîãî äðóãîãî çëà íå ñäåëàë». À ×åðíÿê âîçðàçèò: «Íî è äîáðà òîæå íèêàêîãî íå ñäåëàë». È òàê, äåíü çà äíåì, всю жизнь прочтут. И тогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад, или ни туда, ни сюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел. Таким образом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил.

В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя слишком строго осудил сам, может сказать, что милует его!» [2,ñ.227]

Белобог и Чернобог, некогда чрезвычайно могущественные, дожили, смешавшись с христианской традицией до начала XX âåêà â êà÷åñòâå ñâèäåòåëå, êîòîðûì èçâåñòíî âñå. Àíàëèçèðóÿ ëåãåíäó, Ìèðîëþáîâ äåëàåò âûâîä î åå äîõðèñòèàíñêîì ïðîèñõîæäåíèè.

«... она несколько расходится с чисто христианским взглядом на Суд Божий. Христианин оставляет все на Волю Бога, тогда как в этом мифе, в котором дуалистичность выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет сам человек. Тем не менее, Бог следит за правильностью решения и может вмешаться, милуя грешника.

Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию в Белобога и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк именно они. Однако, понятие об этих Божествах древности сильно изменилось. В мифе отводится большая роль совести, которая понимается почти как христианская. Ибо если в христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль совести почти идентична с Гласом Бога. Ведически это - «èñêðà Èíäðû-Àãíè-Âàðóíû-Ñîìû» â ÷åëîâåêå. Õðèñòèàíñêè ýòî - âåñû Äîáðà è Çëà, íà êîòîðûõ ÷åëîâåê ñàì âçâåøèâàåò ñâîè ïîñòóïêè è íàäåëåí, òàêèì îáðàçîì, ñâîáîäíîé волей.

... С другой стороны, если в язычестве Божества видят жизнь человека, они ему не ставят в упрек его поведения, ибо достаточно очищения, омове­ния и самопокаяния, чтобы Боги простили и забыли плохие поступки чело­века. В анновской легенде-мифе прощение есть, но забвения поступков нет. Таким образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку тоже ничего не остается другого, как принимать все свои грехи, даже прощенные, за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую сторону. Люди же, не попавшие ни туда, ни сюда, остаются между Раем и Адом так долго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами это и отмечено, как своего рода «чистилище», но это «чистилище», конечно, совершенно не похоже на католическое.» [2,ñ.227]

«ЯЗЫЧЕСТВО» И ХРИСТИАНСТВО.

Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано в основном политическими соображениями, а не религиозными. Распространение его в среде народа, было также делом политики и ее служанки - идеологии. Принятие христианства нельзя в полной мере считать сменой религии. За несколько поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другим богам, но изменить стиль мышления, который составляет основу духовной культуры народа - задача неизмеримо более сложная. Если бы русские столкнулись действительно с попыткой изменения духовной культуры, в случае принятия не христианства, а например иудаизма, то созданное таким образом химерическое национально-государственное образование не смогло бы существовать длительное время (тысячу лет) и скорее всего, подобно Хазарскому каганату, развалилось под ударами воинственных соседей.

Введение христианства не смогло произвести мировоззренческих изменений в душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая - отсутствие метафизических противоречий между язычеством и христианством. Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов.

«Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная метафизика язычества выше многих религиозных построений.» [2, ñ.292]

То, что мы сегодня понимаем под термином «язычество» включает не только религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но и бытовые, «производственные», житейские, дожившие до наших дней в виде суеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем видели проявления Бога, божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют противоречия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма, противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных ценностей над материальными. В целом дохристианская русская духовная культура создает впечатление целостной, органичной, развивающейся философско-мировоззренческой системы.

Религиозное сознание древних славян можно охарактеризовать как космоцентризм, христианство - социоцентризм. Для космоцентрического сознания характерно ощущение себя частью природы, Космоса. Мироздание божественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенского разума. Человек, общество - часть мироздания. Человек не царь природы, он любимый ее сын, быть может первый среди равных.

В центре христианского мировоззрения - человек, общество. К вопросам взаимоотношения человека и природы христианство подходит уже с материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек - «царь природы»5.

Мировоззрение Духовная культура

Понадобились века, чтобы социоцентричная метафизика христианства вписалась (как подмножество), в космоцентричную духовную культуру наших предков как на уровне религиозном, заменив соответствующие культовые моменты, так и на уровне мировоззренческом. Мнение о том, что христианство обогатило русскую духовную культуру ошибочно. На самом деле происходил обратный процесс. Православие, русское понимание христианства формировалось в среде русской духовной культуры. Процесс принятия христианства русским народом продолжался несколько веков в форме двоеверия. В результате получилось нечто новое - русское православие. Православие греческое и русское похожи только на уровне обрядов. Дух совершенно различен. Для того, чтобы завоевать место в душах наших предков христианству пришлось трансформироваться, подстраиваться под русскую духовную культуру.

Совершенно справедлива характеристика православия, которую дает [7]. «Äëÿ ðóññêîãî âîñïðèÿòèÿ õðèñòèàíñòâà õàðàêòåðíî ÷óâñòâî «íåðàçäåëüíîñòè» è «íåñëèÿííîñòè» ìèðà áîæåñòâåííîãî è ìèðà ÷åëîâå÷åñêîãî. Ìû çäåñü èìååì äåëî ñ ìèñòè÷åñêèì ðåàëèçìîì, êîòîðûé ïðèçíàåò âñþ äåéñòâèòåëüíîñòü ìèñòè÷åñêîé ðåàëüíîñòüþ, íî âèäèò çà íåé èíóþ ðåàëüíîñòü; îáå ñôåðû áûòèÿ äåéñòâèòåëüíû, íî èåðàðõè÷åñêè íåðàâíîöåííû; ýìïèðè÷åñêîå áûòèå âñåãäà äåðæèòñÿ áëàãîäàðÿ «ïðè÷àñòèþ» ê ìèñòè÷åñêîé ðåàëüíîñòè.»

Такая мировоззренческая установка совершенно четко указывает на корни русской духовности христианского периода. Несомненно. что они уходят в дохристианскую эпоху.

Русские славянофилы совершенно верно понимали православие не как религию, церковь, а как образ мышления народа. Образ мышления оставался все века русским, не зависящим от религиозной традиции, наоборот он активно участвовал в ее формировании. Следовательно необходимо признать в современной русской духовной культуре (с виду - христианской) приоритет духовных доминант, установившихся в дохристианский период.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подводя итог, можно сделать вывод о том, что дохристианская русская религия не была примитивным идолопоклонничеством. Вопреки сложившемуся мнению, религия древних славян была, по сути, монотеистична. Языческий пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей.

Для древнерусской религии характерна ярко выраженная связь с древнеарийской ведической религиозной традицией, которая выражается в ее поэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании Бога не как судьи, а как Отца и Друга. Это была религия добра, Боги славян были добрыми богами.

Наши предки верили в загробную жизнь, но понимание загробной жизни своеобразно, оно отличается от христианского. Древнерусской религии чужда идея устрашения наказанием, «страха божьего». Наказание идет не от Бога, а от самого греха.

Введенное князем Владимиром христианство не заменило первоначальную религию, а долгое время существовало в форме двоеверия. Христианство вписалось в русскую духовную культуру. Духовная культура - это не только и не столько религия - это образ жизни, стиль мышления, поведенческие стереотипы, суеверия и т.д. Религия является лишь подмножеством, вершиной духовной культуры. Введение христианства на Руси изменило не духовную культуру, а культ. Сущности, предметы поклонения не изменились, они просто перекрасились, также изменились способы их почитания. Это дает основания говорить о том, что влияние христианства на духовную культуру русского народа носило в основном поверхностный характер и не привело к изменению основных духовных устоев и поведенческих стереотипов.

Религия занимала очень важное место в жизни наших предков и до принятия христианства. В религии, в мифологии отражается душа народа. То, что мы ее не знаем означает, что мы не понимаем многого не только в нашем прошлом, но и в самих себе, в настоящем.

Мифотворчество, основоположниками которого явились первые христианские летописцы, пустило глубокие корни в русском общественном сознании. Традиция самоунижения и следования заимствованным идеям и сегодня активно разлагает национальное самосознание русского народа. Эта порочная практика явилась одной из существенных причин попадания русского общества в тупиковые ситуации, она не дает нам возможности адекватно оценивать ситуацию, свою роль в этом мире, принимать верные решения и успешно решать стоящие перед Нацией задачи. Принятие христианства открыло в России еще одну порочную традицию: начиная в истории страны новую страницу вымазать и всячески опорочить предыдущую.

Очевидно, что русская духовная культура показала свою несомненную устойчивость к естественным и навязываем заимствованиям. Именно своеобразная духовная культура, которую неоднократные попытки навязываемых властью инородных заимствований смогли задеть лишь внешне, косметически, явилась основой культурно-исторической формации, известной миру как триединый Русский Народ. Разделение русской духовности на дохристианскую, христианскую и постхристианскую условно и вызвано попыткой измерить ее «общим аршином» европейского университетского изготовления.

Существует ошибочное мнение, согласно которому России выделяется роль границы между Западом и Востоком, все вопросы Русского бытия трактуются с позиции влияния Востока или Запада, а мы лишаемся тем самым права иметь собственную историю, культуру, свое самосознание. Россия - во всех отношениях самодостаточная региональная цивилизация, основа бытия которой покоится на мощном фундаменте русской духовной культуры.

Неверная оценка русской истории, в том числе ее раннего этапа, а следовательно и ее неверное философское осмысление, нанесли огромный, непоправимый урон национальному самосознанию. «Бреши» в национальном самосознании русского народа, особенно русской элиты создавали возможность для импорта в Россию чуждых духовных концепций, губительное влияние которых русский народ почувствовал, что называется на «своей шкуре».

Реформы Петра I ñòîèëè Ðîññèè 20% íàñåëåíèÿ è äåñÿòêè ëåò íàðîäíûõ ñòðàäàíèé (êðåïîñòíîå ïðàâî) ïðè åãî íàñëåäíèêàõ. Ðåâîëþöèÿ 1917 ãîäà è ïîñëåäóþùèå äåñÿòèëåòèÿ òåððîðà óíè÷òîæèëè öâåò íàöèè, ñîçäàëè ïðåäïîñûëêè ñåãîäíÿøíåãî äåìîãðàôè÷åñêîãî êðàõà, ïîñòàâèâ ðóññêèé íàðîä íà ãðàíü âûìèðàíèÿ.

Если перечислять исторические вехи духовного самоубийства нации в обратном хронологическом порядке, то получается, что принятие христианства - первый шаг, который в некоторой мере предопределил дальнейшие. Все они отмечены жертвами и разрушением национального самосознания. Вызывает удивление, как после таких могучих ударов русский дух еще жив в теле русского народа.

Сегодня русскому народу, находящемуся в состоянии духовной комы необходимо подать свежий воздух русских нравственных и культурных ценностей, которые сегодня умирают вместе с деревнями, музеями, библиотеками, эпосом и фольклором.

ЛИТЕРАТУРА.

    С. Лесной «Откуда ты, Русь?» Ðîñòîâ-íà-Äîíó: «Äîíñêîå ñëîâî», «Êâàäðàò», 1995ã.

    Миролюбов Ю.П. "Сакральное Руси". Собрание сочинений в двух томах. Москва, издательство АДЕ "Золотой век", 1997г.

    С.М. Соловьев Сочинения. В 18 кн. Кн I. Ò. 1-2. «Èñòîðèÿ Ðîññèè ñ äðåâíåéøèõ âðåìåí». - Ì.: Ãîëîñ, 1993.

    В. Калугин «Идеалы русского эпоса» //Русь Многоликая- М.: Советский писатель, 1990.

    Русские Веды. - М: Наука и религия, 1992.

    А.К, Белов Изначалие. М.:НКДР, 1993.

    Шишкина В.И., Пурынычева Г.М. История русской философии (XI-íà÷.XXââ.): Ó÷åáíèê - Éîøêàð-Îëà: ÌàðÃÒÓ, 1997.

В.В. Седов Восточные славяне в VI-XIII ââ. Ì: Íàóêà, 1982

1 Рассмотрение этих проблем не входит задачу данной работы. Мы будем опираться в этих вопросах на мнение авторитетных источников [1,8]

Русь - одно из самоназваний славянских племен, встречающееся в Европе с 1 века н.э. подобно названиям венеды, славяне, анты и т.д. Рюрик и большинство его сподвижников - выходцы из югобалтийских славянских племен, одно из которых, аналогично южным руссам, носило название Русь (у германцев - руги). До Рюрика на территории восточных славян сложилось два государства: Новгородское и Киевское. Рюрик был призван для восстановления прервавшейся династии новгородских князей. Олег совершил объединение двух восточнославянсктих княжеств в дежаву известную нам как Киевская Русь.

2Имеются данные, что в России существуют русские языческие общины, сохранившие культурную преемственность с древнейших времен.

3 В точных науках это называется законом сохранения. Àâòîðîì ýòîãî çàêîíà ÿâëÿåòñÿ ðóññêèé ó÷åíûé Ì.Â. Ëîìîíîñîâ, êîòîðûé òàêæå ÿâëÿåòñÿ ïåðâûì, êòî â ðóññêîé èñòîðè÷åñêîé íàóêå ïîïûòàëñÿ îöåíèòü íàøå ïðîøëîå ñ ïîçèöèè ôàêòîâ, à íå êîíöåïöèé.

4 Православная церковь ведет активную пропаганду против так называемых «суеверий» - языческих реликтов.

5 Современная экологическая катастрофа - одно из последствий деформации общественного сознания, вызванное заменой космоцентричного мировоззрения на социоцентричное.