Философская мысль на Руси IX-XIV вв

Философская мысль на Руси IX-XIV вв. Особенности древнерусского богословия. Философская мысль русского средневековья XIV-XVI вв

ВВЕДЕНИЕ

Существует масса разнообразных мнений относительно того, что такое философия средневековой Руси. Еще говорят иначе: древнерусская философия. Хотя какая там древность, если сама история русского государства начинается примерно с IX века, когда в Европе уже сложилось раннее Средневековье. Хотя некоторые исследователи предлагают считать философскую мысль на Руси IX-XIII вв древнерусской философией, а философию XIV-XVI вв философией средневековой Руси. Как бы там ни было, сегодня в литературе по истории отечественной философской мысли мы можем встретить несколько точек зрения по этому вопросу.

Представители наиболее традиционного подхода поступали просто. Исходя из современного понимания философии как особой мировоззренческой науки, изучающей проблемы бытия, мышления, познания, общества, истории, этики, эстетики и т.д., они искали в древнерусской, будем говорить так – письменности рассуждения на подобные темы и назовем это древнерусской философией. Ведущим методом было вычленение основных понятий и элементов философии из нефилософского контекста, в основном религиозного.

Представители другого направления попытались доказать возможность появления русской философии независимо от процесса христианизации, непосредственно из славяно-русского язычества, которое "имело в формировании древнерусского философского мышления, такое же значение, каким пользовалась в истории европейской мысли языческая философия античности" (Замалеев А.Ф., 72)

Третье направление возникло в результате обращения к предельно широкому пониманию философии как универсальной мудрости, распространенного (по мнению автора этого подхода М.Н.Громова) в античной традиции. В этом случае древнерусская философия предстает "не как отвлеченная теоретическая дисциплина, а как всеохватывающая мудрость, вдохновенный синтез многих видов познания" (Громов М.Н., 1983).

Большинство исследователей сходятся на том, что корни русской философии следует искать в древней Греции, на настоящей родине философии, но в отличие от европейских стран античное наследие пришло на Русь не прямо, а через посредство ее исторической преемницы – Византии. Поэтому не удивительно, что первыми на Руси стали распространяться переводные философские сочинения.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ НА РУСИ IX-XIV ВВ

На первое место среди распространенных в Древней Руси переводных сочинений следует поставить произведения Иоанна Дамаскина "Источник знания".

Философским источником работы Иоанна Дамаскина являются в основном "Введения в категории Аристотеля" Порфирия и сами "Категории" Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия – существенное и случайное, род и вид, сходство и различия, качество и количество и т.д.

Дамаскин исходит из определения философии как познания существа предметов. Он делит философию на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие, математику и физиологию. Практическая философия занимается изучением "добродетелей" и делится на этику, экономику и политику.

В основе развиваемой Дамаскином системы представлений о мире и человеке лежит античное учение о четырех элементах, или стихиях.

Большое внимание Дамаскин уделяет вопросу о сущности человека, о его двойственной природе. Дамаскин подробно перечисляет атрибуты души как особой духовной субстанции, непостижимым образом связанной с человеческим телом. Душа по Дамаскину, сущность простая, не имеющая формы, бесплотная и бессмертная, одаренная разумом и свободной волей.

Ставя вопрос о причинах всего происходящего в мире, Дамаскин, как богослов, называет в первую очередь Бога. Что касается других причин "производящих": необходимости, судьбы, материальной природы, счастья, стройности, то все они произведены от Бога.

Затрагивая вопросы познания, Дамаскин говорит о чувственном и рациональном познании. Чувство определяется как способность души воспринимать материальные предметы.

Широко был известен на Руси Иоанн экзарх Болгарский, произведение которого "Шестоднев", т.е. толкования на библейский рассказ о шести днях творения мира, перешло на Русь не позднее XI в. Основные вопросы, рассмотренные Иоанном Болгарским, примерно те же, что у Иоанна Дамаскина.

Философские идеи встречаются и в других переводных сочинениях. Например, в "Изборнике 1073" переведенном для киевского князя Святослава Ярославича с тем, чтобы он мог, не утруждаясь особенно чтением, блеснуть эрудицией, мы встречаемся с представлением о четырех стихиях как первоэлементах, их которых составлено человеческое тело. Тело и органы служат тем инструментом, посредством которого приводятся в исполнение идеи рождающиеся в душе. Однако тело отягощает душу и огрубляет ум.

Кроме того, существовал "Изборник 1076г.", содержавший, как и "Изборник 1073г." отрывки из трудов отцов церкви. Также в Киевской Руси широкое распространение нашли сборники изречений древнегреческих и римских философов. Одним из таких сборников была "Пчела", первоначальный перевод которой с греческого был сделан уже в XI в. Центральное место в "Пчеле" занимают проблемы нравственности, общественного долга, всякого рода наставления и поучения: о дружбе, целомудрии, о правде и мужестве и т.д. В "Пчеле" прославляется разум и любомудрии.

В числе переводных сборников был сборник изречений Менандра "Мудрого", жившего в Афинах IV-III вв. д.н.э. Древнейший список его сочинений носит название "Поучительные изречения и слова Менандра Мудрого".

Древняя Русь была знакома и с философской мыслью средневекового Востока, в частности по изречениям в таких произведениях, как "Повесть о царевиче Иосафе", а также "Повесть об Акире Премудром".

II

Одним из первых древнерусских философов является Илларион, киевский митрополит в 1051-1054гг. Сведения о его жизни крайне скудны. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря.

Достоверно известным произведением Иллариона является "Слово о законе, через Моисея данном, и о благодати и истине, которые были Иисусом Христом; и о том, как закон отошел и благодать и истина всю землю заполнили и вера на все народы распространилась и нашего народа русского достигла". Философским Слово о законе и благодати" может считаться потому, что оно тематически включается в классификацию философского знания по Иоанну Дамаскину, в раздел философии умозрительной. Поскольку речь в нем идет о сущности бестелесной, оно должно быть отнесено к богословию.

Такая трактовка может встретить возражения со стороны тех исследователей, которые считают "Слово" произведением либо социально-политическим (иногда даже социологическим), либо историософским на том основании, что его центральная тема – "история".

В буквальном смысле "Слово" есть рассказ ("история") о том, как слово Божие распространилось среди всего человечества. Сначала через иудейский "Закон", затем через евангельскую, христианскую "благодать", достигнув "Русской земли" и рассеяв "тьму идольскую". Но дает ли этот факт нам основание видеть в нем произведение философско-историческое? Какая собственно история изложена в нем?

Илларион, будучи носителем христианского миросозерцания, развивает особый тип отношения к "истории". Во-первых, прошедшее, т.е. библейская история, воспринимается как реальный символ, прообраз, ключ, с помощью которого удостоверяется божественная предзаданность всех важнейших событий уже собственно христианской истории.

Во-вторых, будучи мыслителем древнерусским, Илларион процесс христианизации рассматривает через призму крещения Руси. Оно видится ему как завершающий этап распространения христианства.

И, в-третьих, размышления Иллариона о прошлом и настоящем этапах взаимодействия Бога и человечества отражается на совершенно новое, неведомое язычеству видение будущего. Внеся идею единственности, однократности земного существования, христианство придало особый статус "концу истории" – последнему суду Бога над людьми и будущей жизни. Илларион, начиная свое слово, сразу же осуждает эту перспективу, подчеркивая, что "закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать – слуги будущему веку, жизни нетленной. Как закон приводил принявших его к благодатному крещению, так и крещение открывало путь своим сынам к вечной жизни. Особенно наглядно озабоченность "будущим веком" проступает в "Молитве" Иллариона, которая очень тесно примыкает к "Слову" и как бы придает ему форму триптиха: символическое толкование ветхозаветной легенды об Аврааме и Сарре; крещение русской земли и похвала Владимиру; молитва от имени новообращенных русичей.

Главная тема "молитвы" – просьба о милости и снисхождении "человеколюбца" Бога и недавно обращенным в христианство русским людям. В ней находит свое завершение заявленная в начале "Слова" богословско-историческая схема: закон – истина и благодать – будущий век. Каков он окажется для новообращенной Руси – вот что волнует Иллариона.

III

В софийской книжности XI-XII вв. ключевое положение заняла идеология единодержавства и централизации. В этой связи особо обращает на себя внимание "Память и похвала князю Владимиру", в котором идеал единодержавства сочетается с возвеличиванием "самовластьца" и крестителя Руси. Составители этого памятника был некий Иаков Мних.

Ратуя за канонизацию Владимира, Иоаков Мних подобно Иллариону, сравнивал его с Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией Римской империи. При этом на возражение оппонентов, указывавших на то, что по смерти Владимира не было никаких чудес, Мних выдвигал тезис о том, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами.

Иаков Мних давал ясно понять, что не будь на Руси единодержавства, не было бы и самого христианства. Чем прочнее на Руси княжеская власть, тем сильнее и заступничество Бога.

Со временем древнерусская мысль стала все более утверждаться на принципах вольнодумства и свободомыслия, постепенно переключаясь на освоение мировоззренческих структур народного язычества, духовных ценностей вне православных традиций, что особенно ярко и в "Слове о полку Игореве".

IV

Мономах был крупным политическим деятелем Древней Руси, воином и мыслителем. Став в 113г. великим князем, он быстро прибрал к своим рукам удельных владетелей и сделал массу других общественно-полезных дел. Под старость "сидя на санех", В.Мономах решил подвести итог своей жизни, полной жестоких битв и опасных приключений. Так появилось его замечательное поучение. В нем затронут большой круг вопросов, касающихся объема власти великого князя, взаимоотношений церкви и государства, моральных, правовых критериев, определяющих критерии оценки политического деятеля. Также Мономах дает наставления в праведной жизни, призывает быть милостивыми, не грешить, уклоняться от злых дел, иметь в сердце страх Божий, творить непрерывные молитвы и добро ближним и подчиненным, покоряться старейшим, с одинаковыми по возрасту и с молодыми людьми "любовь иметь", сохранять чистые помыслы, избегать лжи, гнева и прочих пороков. По словам Мономаха, можно победить "врага" (дьявола) тремя трудами: покаянием, слезами и милостыней. Для того, чтобы заслужить Божию милость, не требуется "одиночество" (затворничество), монашество, пост, как другие "добрые люди терпят"; можно и малым делом получить милость Божию. В обязанность человека входят помощь сиротам, вдовам и убогим.

V

Княжение Мономаха и его сына Мстислава было последней попыткой сохранения политического значения Киева, великокняжеского единодержавства. С середины XII в. власть фактически перешла к боярству на стороне которого выступала и церковь. Междуусобицы терзали страну. В таких условиях в русских летописях и сказаниях XI-XII вв. проводится мысль о единстве Русской земли. С наибольшей силой она выражена в "Слове о полку Игореве".

Для автора "Слова" очевидна пагубность принципа "отчины", в ней он усматривает источник княжеского междуусобия. Отличительной чертой политического мышления автора является соединение идеи единовластия с самым широким толкованием понятия Русской земли. Оно уже не ограничивается у него пределами одного киевского княжества, а включает в себя и все другие древнерусские княжества. В этом находит свое яркое выражение рост патриотического сознания древнерусской мысли, углубление ее общественных позиций.

Поэма решительно порывает с великой церковностью, в ней нет никакой христианской символики. Она от начала до конца насыщена анимистическим одухотворением природы, наполнена языческими божествами.

VI

Помимо народно-патриотической, социальной мысли в средневековой Руси существует и философско-этическая мысль.

С философско-этическим идеями выступает митрополит Никифор. Он обращается к Владимиру Мономаху с посланием, в котором вводит философское рассуждение о том, что представляют собой душа и пять чувств при помощи которых она действует. Никифор исходит из того, что человеческая душа сотворена Богом и является бессмертной. Ум ставится превыше чувств и воли, т.к. с его помощью человек познает божественную премудрость и окружающие вещи.

Кириллу Туровскому приписывают многие поучения, озаглавленные в рукописных собраниях как "Слова Кирилла Многогрешного", "Кирилла мниха", иногда "Кирилла философа".

Вопрос о взаимоотношении души и тела Кирилл Туровский решал в теологическом плане, утверждая, что душа, в отличие от тела, нетленна, бессмертна и свободна. При этом она всегда нуждается в поддержке души, что сила разума и тела – в их взаимопомощи.

Своеобразным произведением философской и общественной мысли времен Киевской Руси являются "Слово Даниила Заточника" и "Послание Даниила Заточника".

"Слово Даниила Заточника" представляет собой сборник изречений. Афоризмы Заточника заимствованы из различного рода источников. Тут и "Пчела", и библейские критики, и Псалтирь и др. книги.

Главная мысль Даниила Заточника в том, что князь должен жить в постоянной дружбе со своими советниками. При этом князь должен приближать к себе только умных советников, не обращая внимания на знатность и богатство.

ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕРУССКОГО БОГОСЛОВИЯ

Традиция, развивающаяся в западно-европейской теологии и схоластике, не привилась на Руси ввиду отсутствия традиции античного рационализма. Отсюда проистекает глубочайшее различие между западноевропейским и русским богословско-философским мышлением, сохраняющееся и по сей день.

Богословие на Руси это не рационально-спекулятивная наука, а руководство и наставления. Специфика древнерусской богословской мысли также отличается своей историчностью, размышлениями о религиозной судьбе народа. Еще одна особенность, определяющая специфику богословского мышления Руси, это метод символического истолкования священных текстов, составляющих первичную реальность богословия.

"Практичность", "историзм" и "символизм" образуют как бы три измерения, в которых выражает себя богословско-философская мысль Древней Руси.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ РУССКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ XIV-XVI ВВ

В условиях постоянной монголотатарской интервенции как никогда ранее актуально звучали призывы к усилению централизации государственной власти в сотрудничестве с церковью. Но параллельно в XIV-XVвв. Нарастали антицерковные еретические умонастроения; наиболее распространенным из которых были ереси стригольников и жидовствующих которые и стали главным руслом в церковной мысли.

Стригольничество зародилось в Пскове в 70-х гг. XIV в. и оттуда перешло в Новгород. Основателями ереси считаются "простец" Карп, и дьякон Никита.

Нападки стригольников на православную церковь велись по двум направлениям: во-первых, по линии организационных основ, общественной практики, и во-вторых, по вопросам богословской догматики. Отвергая церковную организацию как прогнившую снизу доверху, единомысленники Карпа не стремились заменить ее новой. Они вообще не видели необходимости в существовании духовенства как особого сословия.

Слепому подчинению священному писанию они противопоставляли критическое мышление и основанное на разуме отношение к догматам веры.

Современники указывают на наличие в миросозерцании стригольников элементом народной языческой религиозности.

Колыбелью жидовствующих явился Новгород. Подобно стригольникам жидовствующие отвергали церковную иерархию и замещение должностей по "мзде", требуя дешевой и праведной церкви. Они выступали против строительства храмов, не признавали святых таинств, скептически относились к иконам. Для них также характерно отрицание монашества, и догмата троичности. Самым существенным было противопоставление Ветхого Завета и Евангелия. Евангелие воспринималось как жизнеописание земного человека, не содержащее ничего божественного.

Обе ереси были разгромлены, однако в начале XVI в. идеи стригольников и жидовствующих нашли продолжение в учении таких видных еретиков как дворянин Матвей Башкин, холоп Феодосий Косой, священник Артемий.

Эта группа черпала свои аргументы в критике церкви, опираясь на Евангелие. Толкуя принципы "возлюби ближнего", Башкин указывал на недопустимость владения подобными себе людьми. Артемий нападал на церковное землевладение, культовую обрядность и распущенность духовенства. Феодосий Косой бежал в Литву, там распространял свое крамольное учение: церковь исказила божественную веру, которая сохранила свою истинность лишь в раннехристианских учениях.

Ожесточенная борьба внутри церкви в начале XVI века развернулась вокруг вопроса о церковном землевладении. Столкнулись две противоположные партии: нестяжатели, наиболее видным идеологом которых был Нил Сорский и иосифляне во главе с Иосифом Волоцким. Нестяжатели были прямыми наследниками ранних еретиков. Они не только отвергали права церквей на владения землями и крепостными, но также выступали против вмешательства церкви в политическую жизнь страны. Нил Сорский, приняв исихазм, считал, что внешняя обрядность не имеет такого важного значения, которое ей придает официальная церковь. Для него характерно обращение к внутренней стороне жизни человека и к вопросам нравственности.

В учении Нила Сорского много мистического, однако сквозь мистику проглядывают рационалистические тенденции. Наряду с отрицанием религиозной обрядности обнаруживается скептическое отношение к чудесам и даже к священным книгам. Исихазм прочно вошел в его сознание, но тем не менее им вводится совершенно новый гносеологический принцип: изначальная, где-то вне мира и ума существующая истина постигается все же только разумным путем. Ум не из себя воспроизводит знание объекта, но достигает его как готовое, делая своим достоянием.

Ученик и последователь Нила Сорского, Вассиан Патрикеев позицию нестяжательства выводил из первоначальной церковной практики и заветов ее известных деятелей Киевского периода. А они в свою очередь ссылались на евангелистские тексты, запрещающие священнослужителям жить по мирскому обычаю, а тем более ставить себя в зависимость от вещественной церковности. Забвение заповедей Христа Вассиан объявлял прямым грехом и отступничеством от веры самих церковников.

Противники нестяжателей, иосифляне обращались к той политической традиции, которая уходила своими корнями во времена древнего Киева и самовластному правлению Владимира Мономаха. Наиболее развернутый вид курс этой церковной партии получил в известном сочинении И.Волоцкого "Просветитель". Здесь не отрицаются противоречия Священного писания, но предполагаются весьма простое их объяснение. Во-первых, многие места библии сами себе противоречат, потому что мнения людей зависят от чувственного бытия. Человеческому разуму не доступно полное знание о Боге. Во-вторых, сам Бог многолик, он предстает в писании то человеком, то ангелом, то благим и праведным, то грешником и неверным. И в-третьих, хотя Христос как Бог-Сын, является чувственной реализацией Бога-Отца, он двойственен по естеству. Подобие человека богу И.Волоцкий расчленяет на подобие в духовном и совпадении в образе. Зло он вынужден признать атрибутом бога как формы реализации "безмерной пучины божей премудрости".

И.Волоцкий писал о двух способах познания истины: духовном и естественном. Первый – ординарное откровение, второй является собственно человеческим, хотя и несовершенным, но не бесполезным в богопознании, т.к. в знании о Боге существенную долю составляет и описание его творений и правильное осмысление человеческих преданий. Мирское знание таким образом реабилитируется, а его богоугодность не подвергается сомнению.

Борьба с еретиками требовала более совершенного арсенала доводов и доказательств, призванных сохранить основы православия. Так начиналась русская схоластика. Ее появление знаменуют философские идеи в творчестве князя А.М.Курбского, чьи философские взгляды сложились непосредственно под влиянием иосифлян.

Курбский согласен с разделением ума на две части: созерцающую и "делательную". Божественная часть ума – созерцательная, как оторванная от чувств, непригодна для практической жизни. Для целей последней служит естественный разум, возникающий из чувств и наделяющий человека свободой в сфере конкретных отношений. Не отступая от нравственной догмы, т.е. признавая противоположность природного и божественного, Курбский допускает раздвоенность, как следствие двух объектов познания, совершенно не связанных друг с другом. Тем самым он впервые вводит в русскую мысль теорию двух истин, где философия – знание о вещах и поступках человека, базирующееся на естественном мышлении, а истины религии составляют область мечтательного богосозерцания. Подмена одного другим ведет к ересям. Курбский сыграл значительную роль в просветительском движении на Украине и в Белоруссии, откуда оно распространилось на Московию.

Философская мысль древней Руси и периода феодальной раздробленности усваивала достижения античной и византийской цивилизаций и одновременно делала первые самостоятельные шаги. Она развивалась в рамках религиозного мировоззрения. Но за религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы миросозерцания, пытавшаяся найти теоретический ответ на практические вопросы.

Философская мысль в феодальной Руси XIV-XVI вв. развивалась все еще в рамках религиозной идеологии. Вместе с тем в этот исторический период она сделала крупный шаг вперед, что было связано с появлением ростков рационализма, попыток критически, с позиций разума подойти к догматам православно-христианского вероучения и к деятельности православной церкви. Хотя рационализм существовал еще внутри зарождения тенденции к отделению философии от религии и богословия.