Философия античности (работа 1)

Философия античности.

И.А. Щекалов

Харьковский Государственный ТехническийУниверситет Радиоэлектроники

Неоплатонизм.

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.

В 3-4 века. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами?

Философия досократиков

Поскольку первые греческие философы - "мудрецы" - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя "причины и начала" мира, их часто называют "физиками".

Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения "первопричины" - по-гречески "архе", что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали "причины и начала бытия") - вторая сущностная характеристика философии античности.

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы.

А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что "архэ" является земля (по-гречески "Хтония"); Фалес из Милета в качестве "архэ" рассматривал воду; Гераклит - огонь. Он писал:" Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим". В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им статус элементов, то есть несводимых друг другу (у Гераклита они взаимопревращаются ), самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорции и образуется все многообразие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия начала всего сущего до "архэ" как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не среди "готовых", наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. "Апейрос"- по-гречески означает "беспредельный, безграничный, бесконечный". "Апейрон"- средний род от этого прилагательного, то есть "беспредельное, безграничное, бесконечное ". Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша. а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли -их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце".

Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов ), то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам является, и то, что он есть на самом деле не одно и тоже мы видим звезды, Луну, Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются.

Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.

То, есть можно сказать, что у Анаксимандра присутствует общая идея (конечно, в крайне неразвитой форме ) эволюции живой природы, и здесь не оставляя места сверхъестественным, божественным силам, ибо апейрон "все объемлет и всем управляет" (в апейроне же все и "исчезает по необходимости.Все получает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядку времени физический процесс описывается этическими терминами, что свидетельствует о ещё сохранившейся связи воззрений Анаксимандра с социоантропоморфическим мировоззрением, однако в целом Анаксимандр преодолел это мировоззрение, вышел на логико-рациональный уровень осмысления мира).

Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное:

Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только "архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь. который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время - "логос" означает "слово", причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен "давать отчет"; во-вторых, это сама "отчитывающаяся" деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному ,безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется ,все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба ("распри") - "отец всего и царь над всем", (из М/у "Античная философия") "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит.

Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как "очень хорошее изложение диалектического материализма" (#1), так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает "борьбу" как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита "одно и то же" противоположно в разных отношениях(он пишет: "морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава"),для материалистической диалектики противоположности - это "раздвоение единого", благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика - наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.

Еще один, и очень существенный шаг на пути освобождения философии от родимых пятен мифологического сознания был сделан представителями Элейской школы. Собственно ,именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления.

Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". -В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытия - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme).Чувственное восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь лишь мнение (doxa) - обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения единого.

Сохранились и дошли до наших времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида "О природе". Вот фрагмент стихотворного ее перевода:

"...Ибо мыслить - то же, что быть...

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

...люди, лишенные знания,

Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит

В их груди заплутавшим умом, а они в изумлении

Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,

Коими "быть" и "не быть" одним признаются и тем же

И не теми же, но все идет на попятную тотчас.

Нет, никогда не вынудить этого: "не-сущее суще".

...Один только путь остается,

"Есть" гласящий; на нем - примет очень много различных,

Что не рожденным должно быть одно и не гибнущим также,

Целым, единородным, бездрожным и совершенным.

И не "было" оно, и не "будет", раз ныне все сразу

"Есть", одно, сплошное".

(Цит.по: Фрагменты ранних греческих философов. асть 1,-М.:Наука,1989.-С.296)

При сравнении картин мира по Гераклиту и по Пармениду может появится соблазн противопоставить их друг другу и даже назвать Парменида антидиалектиком: ведь парменидовское бытие неизменно, неподвижно и непротиворечиво. Есть даже такое мнение,что систему Парменида "легко представить как реакцию на учение Гераклита всеобщем изменении и противоречивости сущего" (#2) - поскольку Парменид был знаком со взглядами Гераклита.

Однако, во-первых, Гераклит рассуждал в русле той же парадигмы онтологизма (бытие Космоса есть и оно не зависит от человека, который пытается познать его);во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид - осознано ,ориентируется на рациональное познание человеком мира (логос Гераклита пронизывает все мироздание, объективный логос - в Макрокосме - и субъективный логос - в душе человека,в Микрокосме - это одно и то же, поэтому, "внемля Логосу", человек может познать мир - именно в "разумных словах", а не через чувства),а о Пармениде, наверно ,не будет преувеличением сказать, что он - самый первый явный предшественник европейского рационализма (=бытие умопостигаемо); в-третьих, давайте прислушаемся к Аристотелю и вслед за неискушен в диалектике, коль скоро Аристотель считал его ученика Зенона родоначальником диалектики".

Зенон Элийский, защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслит без противоречия (и это ему вполне удалось!),поэтому они - не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом "от противного" :Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь "законом исключенного третьего", который был введен Парменидом ("Для любого суждения "А" истинно либо само "А" ,либо его отрицание"; "tercium non datyr" - "третьего не дано"(лат.)) и является одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается - прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты.

Сократ назвал "диалектикой" искусство ведения спора ,в котором "рождается истина". Зенон же свое искусство спора применял для "посрамления" тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицания множественности бытия и движения бытия. Рассуждения Зенона получили название "апория" (дословно "затруднение", "безвыходное положение").

Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", "Стрела" и "Стадион"; они дошли до нас через "Физику" Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца ,но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"),и так - до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.

Во второй апории говорится, что движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего "старта" на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности. Обе апории имеют математическое выражение в символике теории пределов (#3), но остается неясным физический смысл того, что бесконечно убывающий отрезок (интервал) стремится к нулю но не исчезает. Мировоззренческий смысл обоих апорий (по Зенону) таков: если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончится.

Но смысл третьей и четвертой апорий в том, что движение невозможно и при допущении прерывности пространства. А это значит (по Зенону),что движение невозможно мыслить без противоречия, значит, Парменид прав. На самом же деле пространство и время прерывны, и непрерывны, и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени; но не надо предъявлять претензий к философам элейской школы за то, что они "не додумались " до того, что стало возможным осмыслить лишь в 19 веке.

Значение элатов в истории мировой философии и духовной культуры вообще огромно, и можно сказать, что Парменид и Зенон - первые философы в отличие от "физиков" - мудрецов, так как они ввели доказательства и аргументацию в размышление, ввели и попытались осмыслить само понятие бытия, заложили основы классической (формальной) логики, а апории Зенона не утратили своего значения и сейчас - для современной науки, развитие которой связано с разрешением противоречий, возникающих при познании реальных процессов движения, как со стороны методов рассуждения, так и со стороны содержательной, так как Зенон фактически поставил вопрос о природе пространственно-временного континуума.

5 век до н.э. - насыщенный "философскими событиями" период в жизни античной Греции. Кроме учения мудрецов - милетцев, Гераклита и элатов достаточную известность получает пифагореизм, без которого невозможно представить ни античную философию, ни античную культуру в целом. О самом Пифагоре - основателе "Пифагорейского союза" - мы знаем из поздней информации, Платон называет его имя только один раз, Аристотель - дважды.

Большинство греческих авторов родиной Пифагора называют остров Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного(в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство (Апулей),что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в "Великую Элладу", в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку),на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти)упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: "И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?".В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной (например, есть "свидетельства, что его видели одновременно в двух городах, что он имел золотое бедро, что его однажды приветствовала человеческим голосом река Кас), можно достоверно сказать лишь следующее. во-первых, "число владеет вещами", в том числе нравственными: "Справедливость есть число, помноженное само на себя". Во-вторых, "душа есть гармония", а гармония - то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся (идею метемпсихоза Пифагор, заимствовал, из учения орфизма - религиозного движения, выросшего на одной из трех ветвей (к которым традиционно относят гомеровскую, гесиодовскую и орфическую) античной предфилософской мифологии), то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела; В-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом -Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, - таким образом, Число - это упорядоченное числом мироздание.

О вкладе Пифагора в развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи; охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого положение Зодиака, определения продолжительности "великого года" - интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже самое положение; Пифагор - геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют гармоническую мелодию ("гармонию сфер", Вселенная уподоблена музыкальному инструменту ), "слышать" которую, правда, мог только сам Пифагор; музыкально-числовая структура космоса символически выражается в тетракиде : 1+2+3+10.

К середине 5 в. до н.э. Пифагорейский союз распался, "тайное" начало становилось явным, и пифагорейское учение достигло своей вершины в творчестве Филолая. "Единица", о которой знаменитый геометр Эвклид скажет, что это "есть то, через что каждое из существующих считается единым", у Филлолая - пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства; Филолай арифметическое с геометрическим, а через него - с физическим и так далее. Если единица - это пространственно-телесная точка, то "2" - это линия,"3" - плоскость, "4" - простейшая стереометрическая фигура (тетраэдр), "5" - это качество и цвет, "6" - одушевленность, "7" - ум, здоровье и свет, "8" - любовь и дружбу, мудрость и изобретательность. Мироздание Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая "есть соединение разнородного и несогласного ".Предел, упорядочивший апейрон как некую неопределенную материю, -это числа. Высшее космическое число - 10, "декада", которая "велика и совершенна, все исполняет и начало божественной, небесной и человеческой жизни". По Филолаю , самим вещам присуща истина в той мере, в какой материя "организована" числом: "Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе". По Филолаю, душабессмертна6 она "облекается в тело посредство числа и бессмертной, бестелесной гармонии." Познавать гармонию Космоса и следовать ей, то есть быть гармоничным -так можно сформулировать мировоззренческую суть пифагореизма. Опыт разработки пифагорейцами своего мировоззрения - яркий пример того, что задуманное, поставленное целью, далеко не всегда в процессе своего осуществления достижимо именно в таком, желаемом, качестве: "Математические науки были изобретены пифагорейцами для припоминания о божественном; посредством них как посредством образов они пытались трансцедировать к потусторонним началам(#4). Как говорят те, кто занимается изложением пифагорейских учений, они посвящали богам и числа, и "фигуры", и в то же время в "логике" развития античной культуры пифагореизм сыграл роль катализатора в процессе перехода от метафорически-образного, мифологического мышления к абстрактному6 и не случайна идея атомизма возникает и в пифагорейской среде."

Пифагореец Экфант из Сиракуз учил, что начала всего - "неделимые тела и пустота". Атом (дословно: "неделимый") - логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: "один", "единица", "единое" как синонимы), но, в отличие от одинаковых монад, "неделимое" Экфанта отличается друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един и шарообразен, он движется умом и управляется "промыслом".

Однако традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Левкипа и Демокрита, воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы (в этом случае и применяется термин "атомистический материализм Левкипа-Демокрита ").Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то , что его круг интересов несколько шире традиционной "досократической" проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит - все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение" взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз этого - парменидовское "бытие") и пустота (прообраз "небытие Парменида"), в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости" ,- учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину, -таким образом, фатализм не оставляет места случайности.

Человека Демокрит определял как "животное, от природы способное ко всякое учение и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость ".Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого "загробного" мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то что существует "в общем мнении" .к первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Чувственные же качества и представляют сбой то, что существует "в общем мнении" - цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой6и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "темное" (посредством чувства называет этот вид познания "незаконнорожденным") и "истинное" (посредством мысли, "законнорожденное" познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет "темное" познание "истинному", говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность - в пучине"; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: "Мудрец - мера всех существующих вещей,а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей" (Цит. по :Лурье С.Я. Демокрит. - Л.,1970. - Фрагменты 51,97).

Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования6уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии (так называемой "линии Демокрита"). В целом эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через неё - экономической и политической сфер общественной жизни. Причем философия оказывала влияние на общественные институты не только через свои идеи, но философы принимали участие в государственных делах полисов (древнегреческих городах-государствах),например, члены Пифагорейского союза участвовали в борьбе и даже пришли к власти в Кротоне и других полисах, и при пифагорейском правлении в великоэлладских полисах началась чеканка монет - это исторический факт.

Философия классической эпохи. Софисты и Сократ.

Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов - явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике),а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софисты обучали этому - искусству , не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков.

Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало мысль от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады - также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию.

Главное, отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, - это четкое разделение того, что существует "по природе", и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма; внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? - Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.

Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма - учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина "у каждого своя", учили софисты, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали. Поэтому можно сказать, что их агностицизм был ограничен их гносеологическим релятивизмом. В учении софистов он был дополнен релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно - то и хорошо, то и благо. В области этики (учении о морали) агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Уже в античной сложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода - софистики: Аристофан в комедии "Облака" высмеивает софистов; Платон в своих диалогах выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других; Аристотель написал специальное логическое сочинение " О софистических опровержениях" ,в котором дал такое определение софистики: "Софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой ,а не действительной мудрости" (Аристотель.-Соч.-Т.3-С.536.). Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики был Сократ - первый философ - афинянин по рождению. Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью ,поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел "жизнь философа ": проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии ,не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. - Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем "понаслышке", от его учеников - историка Ксефонта и философа Платона.

Как и некоторые софисты, Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: "Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ", и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость - ничто по сравнению с мудростью богов - этот девиз также вошел в "программу" философских поисков Сократа. Есть все основания согласится с Аристотелем в том, что "Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал", - в философии Сократа мы уже не найдем космоцентрического характера рассуждений ,не найдем и парадигмы онтологизма предложенного софистами, а именно: мера бытия и мера небытия - в самом человеке.

Будучи критиком софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно "истинам, которые у каждого - свои"; истина для всех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим "майевтикой" (букв. "повивальное искусство") и представляющий собой субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине "родится в душе собеседника". Но что значит знать? Красноречиво говорить о добродетели и не дать ей определения - это не знать, что такое добродетель; поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета - определение, выраженное в понятии. Сократ, таким образом, первый вывел знание на уровень понятия до, него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания - и это говорит о рационалистической ориентации Сократа. Сократ утверждал, что - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная ,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго.

Такова вкратце характеристика "сократического философского переворота", изменившего понимание и задачи философии и ее предмета. Отзвуки этого переворота слышны во всех культурных эпохах в истории Европы, и основная мелодия зазвучала в новом регистре в 20 веке, когда вновь человек задумался над тем, что значит "знать" и что значит "не поступать дурно", над тем, как связаны интеллектуальная и нравственная составляющие духовной культуры.

Из античных, так называемых "сократических школ", пожалуй, наибольшую популярность приобрела школа киников (дословно "кюнике философиа" - "собачья философия") - благодаря Диогену Синопскому, который своей жизнью дал образец кинического мудреца ,и которого Платон назвал "безумствующим Сократом".

Диоген настолько "умерил" свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался посудой, подвергал свое тело испытаниям; он довел до апогея презрение к наслаждениям, находя наслаждение в самом презрении к наслаждению. В своем опрощении Диоген доходил до полного бесстыдства, но таким, выходящим за рамки дозволенного поведением он подчеркивал превосходство мудреца над обычными людьми. Однако было бы неверным видеть в книге Диогена лишь нигилиста, этого "античного хиппи ": кинизм подчеркивал и проповедовал нравственно-практическую сторону философского мировоззрения. Киники философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех потребностей. Диоген признавался6что ему философия давала "по крайней мере готовность ко всякому повороту судьбы".

Поскольку этим античным мыслителям посвящена обширная и доступная литература, ограничимся тезисным изложением их учений.

Платон в онтологии - идеалист, его воззрения впервые в истории европейской философии приобрели форму непротиворечивой идеалистической системы, и его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой "линии Платона"). Это выразилось в следующем. Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию. Подобно Демокриту Платон говорит о множественности бытия. Однако "бытие" для Платона - это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей ("айдосов"), которые не имеют частей и, следовательно, всегда себе тождественны, они бессмертны и постигаются разумом; сам Платон называет их "сущностями", - вещи, согласно Платону, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Слова киника Диогена о том ,что он ни видит ни "чашности" (идеи чаши), ни "стольности" (идеи стола), Платон парировал так: "Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность у тебя есть разум". Но как обеспечивается связь, единство самого мира идей (бытия)? Для этого Платон обращается к понятию единого, трактуя его как условие возможности бытия (мира идей). Само единое не есть бытие ,оно выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны ни идеи, ни их множественность; Единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Высшее благо - "по ту сторону" бытия, для чего у последователей Платона появился термин "трансцендентное"(через неоплатоников ставшее в христианской традиции определением Единого Бога - творца мира и человека).Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею - то есть понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона - отнюдь не "небытие", а становление - все временное6движущееся,смертное,всегда иное, делимое; к этим характеристикам, данным Платоном как противоположным по отношению к характеристикам бытия, нужно добавить; телесное, материальное - в противоположность идеальному миру эйдосов.

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно вычленить части

а) разумную;

б) аффективную(эмоциональную);

в) вожделеющую(чувственную).

Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если более развита аффэктная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде(см. рисунок):в нем правят философы(причем они должны обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а работный люд трудится... Государственные структуры современных Платону Афин были совсем иными, и этот проект по праву можно назвать утопическим; но исторический парадокс заключается в том, что социальные утопии имеют тенденцию сдаваться ...-Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься государство ,а не семья (которая оказывалась ненужной в идеальном Государстве);о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему :"Человек живет ради души государства"...

Души, по Платону, могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире эйдосов ,а занятия философией - это "воспоминания души о разговорах с Богом".

До нас дошли в рукописи 34 диалога Платона (и благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал. В частности ,он продолжил диалектические поиски Сократа, определив диалектику - конечно, субъективную - как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям),"

Апология Сократа" (изложение трех последних речей Сократа перед судом, приговорившим его к смерти),13 писем и "Определения". Платон оказал сильнейшее влияние на все дальнейшее развитие философской мысли, и каждая эпоха находила в творчестве Платона созвучное ее времени.

В Афинах Платон основал школу - Академию, среди слушателей которой был и Аристотель, выделявшийся среди прочих своей одаренностью. Время жизни Арестотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра - основателя Великой империи. В 335 г. до н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу - знаменитый Лицей. 12 лет Аристотель руководил обширными работами лицея по систематизации философских и научных знаний ,вводя новые дисциплины, в первую очередь - логику.

Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы - в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии и др. Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и полемические "введения" Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях . Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего:

1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая "идею" как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая "идея" есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей "идее", которая и будет её сущностью.

5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира "мира идей" приводит к "нелепому выводу": так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать "идея" ("сходности"),то кроме идеи, например, "человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного ,что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так - до бесконечности.

6. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

7. Платон сближает свою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага .Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от "идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность ,извне приходящая в материю ."Форма" есть действительность того ,возможностью чего является "материя", и, наоборот, "материя" есть возможность того, действительностью чего будет "форма". - Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной ей "форме" ,а от "формы" - к относительной ей "материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении "Категории" и в знаменитой "Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был ,очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия ,а основные "роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию "личность" :количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь", а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она велика"(количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности":

1) мыслимость (познаваемость в понятии)

2)"способность к отдельному существованию";

Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно" но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному ,что почти с ним сливается. то и будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике" "сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть бытия" -это форма вещи, или ее "первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме "материальной" причины вещи и ее "формальной" причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем" (#5).

Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его "энтелехией", стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности).Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем".

Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют - " разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении".

Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы ,при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:

1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате "Топика".

2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.

3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. то метод и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения ,которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых ,даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии. История античной философии продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.

Философско-этическая мысль эпохи эллинизма

Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода. Но мы остановимся на той мировоззренческой новизне, которая возникла в постаристотелевской философии и была связана с изменениями, происшедшими прежде всего в социальной жизни античного мира: империя, созданная в результате походов Александра Македонского, не давала прежней возможности буквально каждому гражданину быть "животным политическим"; те мировоззренческие ориентиры, которые сложились в эпоху греческих полисов изменились, смысл жизни человека стал опять неясным...

Интерес и теории ,к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху "великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится "умельцем жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в котором внутреннее разорванное общество "восполняет" социальную несвободу асоциальной свободой . Возникают и оригинальные, не "комментаторского" толка философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи - прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура. Родоначальник античного скептицизма Пирон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как должны мы относится к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?

На 1-ый вопрос, по Пиррону ,нельзя получить никакого ответа: всякая вещь "есть это не в большей степени, чем то". Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.

Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон называет воздержание ("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа "Это кажется мне горьким или сладким" будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается от кажущегося заключить к тому, что существует "по истине", то есть от явления заключать к его подлинной основе(сущности): ошибку совершит лишь тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой(сладкой),но что она и по истине такова, какой она кажется.

Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на её третий вопрос: результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.

Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ - так же, как и все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных. Более поздняя античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике самого Пиррона, о его убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты испытаний и опасностей.

Одним из наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст, получивший от Диогена Лаерция прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат "Три книги Церроновых положений", пять книг "Против догматических философов" и шесть книг "Против ученых". Обстоятельность изложения, характерная для всех работ Секста, позволяет квалифицировать его творчество как общий итог, все его работы свидетельствуют о тесной связи его скептических аргументов с данными современной ему медицинской науки; а также стремлением представить скептицизм как совершенно беспрецедентное и оригинальное философское учение, не допускающего не только смещения, но и сближения с другими учениями. В действительности же скептицизм вырос не на "пустом месте": не трудно понять, что в онтологии и гносеологии скептицизм опирается на релятивизм, а идея текучести, изменчивости чувственно воспринимаемого мира и невозможности однозначно зафиксировать его в понятийном мышлении присутствует у многих ранних греческих философов - у эллатов, Гераклита, Демокрита, Протагора, у представителей платоновской Академии.

Эпикур, создавший материалистическое учение получившее название по его имени, также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией...Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Главный раздел ("часть") философии поэтому - этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала и свяэи, освобождая душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь, предшествует третья "часть" философии - каноника (знание критерия истины и правил ее познания).В конечном счете Эпикур в качестве критерия знания чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие представления, - в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от лат. "сенсус" чувства).

Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, "то есть пустоты". Тела же представляют собой или соединения тел, или то ,из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы ,- которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и - в отличие от взглядов Демокрита - могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения ,- то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы ,который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Эпикур писал: "Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающемся в чувственном наслаждении (#6), как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся или не правильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог". Именно посредством освобождения от них и достигается, согласно эпикуреизму ,цель счастливой жизни - здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа - атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна :даже дружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души. Отметим также и оптимизм Эпикура: страх не имеет силы в глазах истинного философа, считал он :"Смерть - самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем".

Иное настроение мы находим в этике стоиков, которые философией своей опирались на учение Гераклита, усилив в нем черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщей одушевленности универсума):мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием ("пневмой").Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем единстве бытия, и вообще, на каждое положение в физике Эпикура можно в стоицизме найти контрположение .Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из "железных оков необходимости", то для стоицизма необходимость ("рок", "судьба") непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и безусловно, предназначенная всем необходимость. Судьба "ведет" того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение в котором он живет, есть смирение ,покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть "апатия" - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм "Философия ест наука умирать" .Но несмотря на такой явный пессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и "просвещенность".