Возникновение проблемы столкновения цивилизаций

Проблема столкновения цивилизаций стала предметом обстоятельного анализа в работах А. Тойнби. Он рассмотрел столкновение России, ислама, Индии и Дальнего Востока с западной цивилизацией и пришел к выводу о существовании общей психологии межцивилизационных конфликтов.

В период первого "нашествия" западной цивилизации на Китай и Японию Запад пытался навязать этим народам свою цивилизацию во всей ее полноте, вместе с религиозным мировоззрением и технологией. Но эта попытка успеха не имела. Во второй раз западная цивилизация предложила китайскому и японскому народу только технологию. В результате этот "срез" западной цивилизации прижился в дальневосточных обществах, сохранив в них цивилизационную самобытность. Тем не менее вместе с западной технологией в эти общества проникли и другие элементы западной индивидуалистической цивилизации, породив в них серьезное межцивилизационное противоречие.

Межцивилизационный конфликт между Западом и остальным миром вызывается экспансией западной цивилизации против других цивилизаций. Она выражается, прежде всего, во "вживлении" западных институтов в другие общества. Особое место здесь занимает перенос института "национального государства" в Восточную Европу, Юго-Восточную Азию, Индию. Причина разрушения незападных обществ "национальным государством" заключается в том, что оно не соответствовало в этих странах расселению наций, проживавших компактно на своих территориях: национальное государство требует для своего введения значительного перемешивания наций, языков, традиций, образов жизни.

А. Тойнби делает важный вывод по поводу цивилизационной целостности, который следует иметь в виду в условиях глобализации всем странам, в том числе и постсоветской России. Он заключается в том, что не все можно переносить из чужой цивилизации в свою. Данная цивилизация всегда сопротивляется даже тому чужому "цивилизационному клину", который можно имплантировать. Она вытесняет его, в результате чего и возникает межцивилизационная напряженность и конфликт.

В начале 90-х гг. XX в. среди ученых и политиков получила распространение идея "столкновения цивилизаций", выдвинутая С. Хантингтоном:

Я полагаю, что в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика... Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилизациями - это есть линии будущих фронтов.

С. Хантингтон делает вывод, что наиболее вероятным является столкновение христианской цивилизации во главе с США и исламской цивилизации.

Для России это идея-ловушка, провоцирующая цивилизационные конфликты на территории постсоветской России (Татарстан, Башкортостан и т.п.) и СНГ (Азербайджан, Таджикистан, Казахстан и т.п.), в дальнем зарубежье (Иран, Турция и т.п.). Следует противопоставить этой западной конфронтационной модели, ведущей к распаду СНГ на славянский и тюркский союзы, а России - на православных и иноверцев, идеологию и практику "общей ответственности" основных религий, лежащих в основе соответствующих цивилизаций, прежде всего христианства и ислама, за судьбу российской цивилизации.

На наш взгляд, "неизбежность войны цивилизаций" - это, с одной стороны, надуманная теория: имеющиеся в мире цивилизации вполне могут мирно сосуществовать между собой, несмотря на цивилизационные различия в образе жизни, религии, ценностях. С другой стороны, межнациональный конфликт может разгореться, если сознательно не регулировать международные информационные, экономические, политические отношения в условиях глобализации. Кроме того, данную теорию может использовать для искусственного разжигания межцивилизационного конфликта в тех или иных политических целях какая-нибудь международная сила: для этого есть соответствующий цивилизационный материал, социальная база и т.п. Таким образом, не стоит говорить о неизбежности межцивилизационных конфликтов, хотя возможность их развязывания вполне реальна.

После провала попытки "американизации" шахского Ирана в 1975 г. в мире, по-видимому, начался конфликт (холодная война) между исламской и христианской цивилизацией в лице их наиболее революционных (экстремистских) частей - США, Западной Европы, с одной стороны, Ирана и Афганистана - с другой. Это значит, что в конфликте цивилизаций участвуют не все противостоящие страны и народы, а лишь часть из них. С мусульманской стороны участвует мусульманский большевизм (экстремизм), а с христианской стороны - американизм. Другие части мусульманского Юга и христианского Севера могут оказаться втянутыми в этот конфликт в силу объективной логики развития событий.

В чем же причина этого межцивилизационного конфликта? Почему он возник прежде всего между исламской и западной цивилизацией? Главной причиной этого конфликта является отказ от прежнего христианского Бога. "Бог умер", - сказал Ницше еще на рубеже XIX и XX вв. Конечно, умер не Бог, а то представление о Боге, которое существовало в западной цивилизации на протяжении нескольких столетий. Но в исламской цивилизации Бог не умер, а живет своей полнокровной жизнью, а вместе с ним живет прежний образ жизни, прежние исламские институты, ментальность и мировоззрение.

В чем же проявилась "смерть Бога" в нынешней западной цивилизации, что особенно возмущает сторонников исламской цивилизации? Виктор Ерофеев, на наш взгляд, достаточно четко сформулировал это по поводу философии наслаждения, ставшей господствующей сейчас:

Метафора наслаждения требовала особого эстетического подхода... С середины XIX в. начинается сползание от лица к фигуре - культура и искусство, штурмуя человеческое тело, принялись все раздевать и всему задирать платье. И на уровне XX в. срывается все, а самое заветное в теле - главным объектом. Поэтому прошлый век приобретает гиперсексуальное значение, и одно за другим продавливаются все табу - сексуальных меньшинств, всех видов секса и других представлений и извращений. Культура теряет зону запрета, приобретает все больше дозволенности... .

Через СМИ, особенно телевидение и кино, около двух третей которых подконтрольно США, происходит распространение американской массовой культуры, оскорбляющей представителей исламской цивилизации. Ее сторонники сначала стихийно, а затем осмысленно вступают в цивилизационную борьбу сначала против местных сторонников американской индивидуалистической (либеральной) цивилизации, с которой связывают американскую массовую культуру. Затем, прекрасно понимая, что источник "американской цивилизационной заразы" находится в США, начинают борьбу против этой цивилизации в самой Америке за право жить по-своему. Они требуют, чтобы экспансия американского образа жизни, американских институтов, американской ментальности и мировоззрения в исламские страны была прекращена. Они хотят жить по-своему и по-своему быть счастливыми.

Крайне острыми в настоящий момент является цивилизационный конфликт между исламской и христианской цивилизациями. Многие ученые полагают, что нападение исламских экстремистов (международных террористов) на США - это проявление межцивилизационного конфликта, продолжение холодной войны между исламской и христианской цивилизациями. Так, Е. Ихлов полагает, что причина конфликта между частью исламского мира и западным миром полностью лежит только в плоскости цивилизационных различий и не касается различий формационных (богатство и бедность, индустриализм и аграрность).

Возникновение исламского тоталитарного радикализма (некоей формы анархо-большевизма), - пишет он, - это реакция на вестернизацию мусульманского мира.

В этой связи он считает, что кризисы модернизации вызываются прежде всего цивилизационными причинами. Социалистическая революция в России в 1917 г., фашистская революция в Италии и Испании, национал-социалистическая революция в Германии, маоистская в Китае, исламская революция в Иране - все это цивилизационный, а не формационный кризис, возникший в результате назревшей модернизации.

Е. Ихлов и другие исследователи случившегося не определяют свое понимание цивилизации. Тем не менее с их выводами трудно полностью согласиться, потому что, несмотря на положительное отношение к акту геноцида против США 11 сентября 2001 г. большинства мусульман, богатые арабские страны выступили против него. Это свидетельство того, что модернизация общества - это не только изменение цивилизации, но и общественной формации (строя). Поэтому не включать в модернизацию общества модернизацию общественной формации, сводить модернизацию только к ее цивилизационной составляющей - это ошибка, связанная с недопониманием формационного и цивилизационного подходов. Не случайно в процессе модернизации в указанных Е. Ихловым странах участвовали беднейшие слои населения и руководящая ими маргинальная интеллигенция, как это было, в частности, в России.

На наш взгляд, сутью этого сложного и многоуровнего конфликта является, прежде всего, противоречие между бедным, слабым, отсталым, исламским, мирным Югом и богатым, сильным, передовым, христианским, агрессивным Севером. В этом противоречии богатый Север, по мнению многих мусульман, особенно бедных, осуществляет информационную, психологическую, экономическую, политическую и христианскую экспансию против Юга, подавляя, унижая, третируя как отсталый мусульманский образ жизни. С точки зрения этой части мусульманского мира, проамериканские исламские страны (Саудовская Аравия, Кувейт и т.п.) являются экономическими и политическими сторонниками христианского Севера. В них исламская цивилизация приспособилась к социал-капиталистической формации, импортированной с Запада.

Следовательно, если исходить из того, что общественная формация характеризует тело общественного организма, способ общественного производства, а цивилизация - его душу (психику, сознание, мировоззрение), способ психического производства, то этот конфликт носит и цивилизационный, и формационный характер. По своему содержанию он выступает межформационным конфликтом: между отсталыми (аграрно-капиталистическими) и передовыми (индустриально-социал-капиталистическими) общественными формациями. По своей цивилизационной форме этот конфликт является конфликтом между социал-демократической (передовой, светской) и исламско-талибской (отсталой, коллективистической, религиозной) цивилизацией. Важно учитывать, что носителями идей исламского большевизма выступает обеспеченная и образованная часть исламистов. Исламско-большевистская масса, образующая демосоциальную основу исламско-талибского большевизма, стремящегося стать особой субцивилизацией в исламском мире, характеризуется нищетой, озлобленностью, антиамериканской агрессивностью.

Исламский радикализм - это прежде всего идеология среднего класса - торговцев и молодых интеллектуалов. Это невротическая реакция не на бедность, а на растерянность, духовную "расколотость", неуверенность перед лицом западной либеральной идеи.

Но нужно учесть важное обстоятельство, что в вышеназванных революциях принимал участие не только средний класс, но и крестьянство. Для него, в отличие от торговцев и интеллектуалов, бедность - это проблема, которая вместе с вестернизацией образа жизни молодежи становится комплексной, цивилизационно-формационной проблемой, обеспечивающей активное участие в революционном движении.

В связи с террористическим актом против США 11 сентября 2001 г. можно сказать, что граждане США стали жертвами и своей цивилизации и формации, и внешней политики своего государства, навязывающей приверженцам другой цивилизации свои чувства, мысли, образ жизни. Это они делали под прикрытием социал-капиталистических представлений о добре и зле в Ираке, Югославии, не желая понять, что там люди живут по другим представлениям, не менее истинным, но другим. Американцы до сих пор не понимают, что экспансия своего образа жизни другим народам, с другой цивилизацией, представляет насилие над этими людьми, пока они добровольно не примут этот образ жизни и связанную с ним цивилизацию. Важной причиной исламского большевизма и антиамериканизма является открытое стремление нынешних США к мировому господству.

Наличие мощной мировой системы социализма во главе с СССР сдерживало американскую военную, экономическую, идеологическую агрессию, заставляло правящие круги США маскировать ее развитием американской демократии, которая рассматривалась в качестве главного идейно-политического средства в противоборстве с тоталитарной советской системой. После распада мировой системы социализма, в условиях глобализации мировой системы капитализма американская демократия уже не нужна правящим кругам США в прежней мере как внутри своей страны, так и на международной арене. Правящие круги США быстро отбросили демократические принципы, зафиксированные в Уставе ООН, и начали бомбардировки Ирака, Югославии, Ливии, Афганистана. Нападение на США 11 сентября 2001 г. предоставило правящим кругам США реальную возможность начать широкомасштабную экспансию (идеологическую, военную, экономическую) против тех районов мира, стран и народов, которые представляют опасность для них. Поэтому борьба с международным терроризмом - это одновременно и прикрытие агрессивных устремлений правящих кругов США, ТНК, милитаристских сил. Она опасна не только для американского народа, но и для россиян, так как в нашей стране начнется ответное усиление милитаристских и имперских сил, которое еще больше понизит уровень жизни трудящихся.

Говоря о социальном конфликте между исламским и христианским миром, мы должны подчеркнуть, что ведущую роль в этом конфликте играют не народные массы мусульманских и христианских стран, а их правящие элиты. Не следует преувеличивать утверждение, что исламский экстремизм - это проявление отчаяния религиозных, нищих, слабых людей на фоне торжества богатых, сильных христиан. Между социальной напряженностью низов разных цивилизаций и проявлением терроризма 11 сентября в США - дистанция огромного размера. Исламское простонародье в своих странах с деспотическими режимами самостоятельно не участвует в политике. Оно живет в условиях феодального коллективизма в рамках своих патриархальных семей, кланов, каст, конфессий, диаспор. Эти коллективистские общества способны смягчить социальные конфликты и невзгоды индивида, если они не затрагивают самих основ этого исламско-коллективистского образа жизни.

Таким образом, в этом конфликте мы имеем, с одной стороны, определенное исламско-большевистское содержание и его политическое и экономическое проявление. Можно говорить о возникновении на рубеже тысячелетий мощного исламско-большевистского движения, направленного на возрождение исламского халифата, социального равенства, уничтожение христианских и социал-капиталистических обществ; исламско-большевистское представляет собой естественную реакцию на вестернизацию исламских обществ в условиях глобализации. С другой стороны - движение христианского Севера, экономическое и политическое содержание, облеченное в либерально-христианскую цивилизационную форму. В силу этого обстоятельства богатые исламские страны (правящая элита), находящиеся на индустриальной стадии развития, поддерживают до определенного предела христианский Север, а бедные христианские страны занимают сдержанные позиции.

В данном контексте целесообразно рассмотреть перспективы развития конфликта цивилизаций. Агрессия международного терроризма (исламского большевизма) против США 11 сентября 2001 г. может рассматриваться по-разному с точки зрения причин, целей и последствий. С одной стороны, ее можно рассматривать как элемент развертывания исламско-большевистской элитой (если это будет доказано) межцивилизационного многоуровневого конфликта, втягивающего в свою воронку и революционную, и умеренную часть своих естественных цивилизационных союзников. С другой стороны, это нападение можно считать ответом на экспансию социал-демократической цивилизации Запада на экстремистский удар США и НАТО по Ираку, Афганистану, Ливии.

Целью этого террористического акта может быть деморализация американского противника и ограничение американской демократии, провоцирование ответного удара со стороны США и христианской цивилизации по исламскому миру, разрушение проамериканских режимов в исламских странах (Саудовской Аравии, Турции и др.) и усиление антиамериканизма среди сторонников исламского большевизма, попытка сделать ислам религиозно-политическим оружием антихристианского джихада, восстановить исламскую цивилизацию в ее исламско-большевистском виде.

Идущая межцивилизационная холодная война будет отличаться от холодной войны между социал-капитализмом и советским социализмом отсутствием видимых фронтов, но в целом она будет вестись по тем же идеократическим принципам. Это будет прежде всего война психологически-религиозная, имеющая внешний и внутренний фронты, ведущаяся силами своих фанатичных приверженцев. Как и война с советским коммунизмом, война с исламским экстремизмом (и социализмом) будет чрезвычайно сложной. Имея религиозную форму, эта межцивилизационная война скрывает глубокую историческую пропасть между разными цивилизациями и разными историческими эпохами в истории человечества. В исламском социализме религиозная сторона - следование заветам ислама - является определяющей. Материалистическая сторона отодвинута в нем на второй план и тем самым пока нет противопоставления богатого и бедного. В этом смысле борьба против исламского социализма (равенства всех мусульман перед Богом) очень трудна психологически и идеологически. Психологическая и идеологическая победа здесь в принципе невозможна в отличие от победы мирового социал-капитализма над пролетарским социализмом, а возможно только мирное сосуществование двух цивилизационных систем.

Межцивилизационная война, в отличие от обычной, происходит не только между государствами - выразителями соответствующих цивилизационных ценностей, но также между разными цивилизационными группами внутри всех разноцивилизационных государств. Сторонники исламской цивилизации есть внутри развитых христианских стран, так же как сторонники американизма есть в мусульманских странах. В этой связи США среди христианских стран наиболее беззащитны перед лицом исламского противника. И здесь нужно сказать, что у антиамериканских экстремистов есть оружие, против которого, по сути, нет защиты, - массовый фанатизм. На наш взгляд, возникающий межцивилизационный конфликт требует ряда серьезных мер, соответствующих той угрозе, которую он представляет. Во-первых, нужно ликвидировать ядро исламского социализма, которое находится в Афганистане в виде движения талибов, в Чечне в виде движения ваххабитов и других странах (Индонезии, Пакистане и т.п.). Во-вторых, требуется осуждение исламского большевизма (талибов, ваххабитов, Аль-Каида и др.) со стороны руководства современного международного ислама. В-третьих, потребуется "план Маршалла" мирового сообщества, прежде всего богатых исламских стран, для улучшения уровня жизни бедных исламских стран. Только в этом случае можно будет подорвать цивилизационные основы исламского большевизма в этих странах, укрепить нормальную исламскую цивилизацию.

Литература

Дробижева Л.М. Влияние этноконтактной среды на межнациональные отношения // Социальная психология и общественная практика. М., 1985.

Здравомыслов А. Социология конфликта. М.: Аспект-пресс. 1995 и 1996. Власть и общество // Социологический журнал. 1994. №2.

Здравомыслов А.Г. Потребности, интересы, ценности. М. 1979.

Зигерт В., Ланг Л. Руководитель без конфликтов. М. 1990.