Символическое значение праздников и игр

В педагогике и воспитании значительное место занимает игра, она несет несколько важнейших функций в процессе развития ребенка и подростка. Как известно, на одном из этапов возрастного развития, игра является основой формирования личности и важнейшим фактором социализации ребенка. На то, что игра является важнейшим воспитательным и педагогическим средством педагога и воспитателя указывали такие виднейшие ученые как А.Н. Леонтьев, Д.Б. Эльконин, В.В. Давыдов и другие.

Но среди океана игр особое место занимает игра народная. Она имеет несколько принципиальных отличий от игр, вводимых в педагогическую практику специалистами. Во-первых народная игра, как правило, не существует сама по себе, а исторически происходит из определенных обрядов и праздников. В силу этого, она несет на себе не только развивающую одну из сторон личности функцию, а является механизмом освоения определенных морально-нравственных концепций, которые входили в круг мировоззрения человека, как члена определенного социума.

Русская народная игра обладает еще одним важнейшим признаком. В педагогической практике устоялась традиция использовать игру как средство образования и воспитания, в первую очередь, в среде детей дошкольного и младшего школьного возраста. Русская народная игровая традиция дает возможность применять игровые практики и игровую психотерапию также и к старшим подросткам, юношеству и даже к взрослым людям. Кроме того, проведение народных праздников с элементами игры позволяет включать в единый игровой воспитательный процесс одновременно детей, подростков и взрослых. Такая практика дает возможность педагогам и воспитателям сглаживать возрастные противоречия между различными поколениями и создавать предпосылки к образованию единого межвозрастного коллектива, который строится на взаимоуважении и совместной деятельности. Именно к такому воспитанию призывал великий отечественный педагог Макаренко. Всем педагогам и психологам хорошо известна проблема "дедовщины". Характерно, что такие народные игры, как кулачный бой, во многом позволяет решить данную проблему и ее предпосылки еще в период школьного обучения.

Остановимся на некоторых аспектах русских народных праздников и игр, которые позволяют педагогу и воспитателю решить вышеперечисленные задачи. Нас в первую очередь интересует, какое прикладное значение имели праздники в народной жизни. Постараемся показать, что кроме сакрального, обрядового смысла в проведении обрядов и праздников всегда вкладывалось и воспитательное значение.

Происходило это, в первую очередь, по той причине, что любой социум всегда стремился воспитать своих членов в определенной традиции, которая соответствовала писанным или неписанным законам данного социума. Особенно данная тенденция хорошо прослеживается в обществах, живущих на основе родовых законов и, в некоторой степени, традициях социальных слоев и групп. Сама закрытость для чужаков такой общины, родового общества или группы указывала на необходимость введения строго регламентированных правил поведения и одинаковую реакцию на внешнее вмешательство в жизнь сообщества.

Русская, и в первую очередь деревенская община до реформы Столыпина имела все признаки такого закрытого сообщества. Перечислим некоторые из них.

Это, в первую очередь, общинное владение землей, по крайней мере общие пастбищные и сенокосные угодья. Общинное перераспределение земельных наделов в зависимости от количества "едоков" в отдельной семье. Помощь всей общины отдельной семье, если она оказалась в трудном положении, например, погорельцы или молодожены. Общая религиозная жизнь. Совместное справление как христианских праздников, так и традиционных народных, восходящих к языческой религии.

Другим не менее важным признаком такого сообщества являлось то, что его пополнение происходило, в основном за счет самих членов общины или близких и родственных общин (соседняя деревня), которые входили в одно объединение, близкое к клану.

В таких условиях совместное проведение праздников, народных гуляний и игр становилось не только духовно-культурным объединительным началом, но и сильным воспитательным средством в жизни народа. Кроме того, ряд игр и праздников служили психотерапевтической цели и помогали решению многих внутренних и социальных конфликтов личности.

Рассмотрении некоторые из них. Наиболее хорошо известным обрядом является прыганье через костер в Купальскую ночь. Кратко рассмотрим сакральный, психологический и педагогический смысл такого действия.

В сакральном плане Купальский обряд связан с плодородием. Это видно хотя бы из того, что по тому, какой туман стоит в утро Купальской ночи над посевами, определяли виды на будущий урожай. Само плодородие земли в мифологии всех народов мира соотносилось с женской репродуцирующей функцией и, значит, рассматривалось как важнейшая часть жизни общины и семьи. Даже название "Мать сыра земля" указывает на "материнскую" функцию этой вечной кормилицы крестьянства. Отметим, что богини связанные с плодородием в индоевропейских мифологических системах являлись одновременного и покровителями материнства. Это римская Церера, греческая Деметра, этрусская Уни, славянская Лада и т.д.

Теперь рассмотрим, что такое сам пар (туман), который должен был появиться с утра над посевами. Строго говоря, пар - это испарение воды, после кипения, другими словами, результат соединения воды и огня. Отметим, что смыслом такого соединения и был сам Купальский праздник. На это есть ряд существенных указаний. Например, известно, что в Купальскую ночь горящее колесо скатывали в воду. Другим способом проведения сакрального таинства было сжигание куклы Марены, связанной со стихией воды. Еще одним способом было положение этой куклы на плот или в гробик и спускание по реке, притом, в тот же гробик ставился зажженный факел или свеча, так что в конце-концов кукла сгорала на воде, то есть проходил тот же сакральный "брак" воды и огня.

Существует много фольклорных подтверждений сакрального смысла этого обряда. Укажем только, что ритуальный купальский цветок "Иван да Марья" имеет соцветие двух цветов: желтый - цвет огня и синий - цвет воды. Само название праздника "Купала" связывается лингвистами с индоевропейским корнем "kup" - кипеть. От этого корня происходит имя греческого бога любви и брака Купидона.

Рассмотрев некоторые черты символики народного праздника, перейдем к вопросам, которые непосредственно касаются психологии и педагогики.

Прыжки через костер в Купальскую ночь проводились в одиночку и парами: юноша и девушка, причем пары составлялись из тех молодых людей, которые собирались вступить в брак. Чем являлся для молодых людей такой ритуальный прыжок? Во-первых, хорошо известна ритуальная очистительная функция огня. Он как бы очищал помыслы и снимал с душ молодых прошлые ошибки и прогрешения. Но огонь в индоевропейской традиции рассматривался как священный хранитель клятв и родовых устоев. У некоторых племен древних славян даже существовал закон, по которому жрец, не уберегший священный огонь, подвергался казни. Невеста после свадьбы в крестьянской традиции России в доме мужа проводилась вокруг печи, приобщаясь к объединительному огню и очагу нового для себя семейства. Следовательно совместный прыжок через огонь являлся гарантом прочности отношений между молодыми людьми, тем более, сам обряд проходил прилюдно и вся община была в курсе такого решения.

Общеизвестно соотнесение в индоевропейской традиции женщины с порождающей водной стихией, а мужчины с огненной. Поэтому, прыгая через костер, девушка и юноша как бы дублировали священный брак персонифицированных в Марье-Марене и Иване-Купале двух великих стихий (воды и огня), заручаясь этим их поддержкой и обещанием достатка и детей в будущем совместном браке.

Известно, что свадьбы на Руси справляли, большей частью, осенью после сбора урожая, поэтому у молодых и их семей было время подготовиться к этому знаменательному для них событию, а в некоторых случаях и уговорить родителей. Само принятие значимого для молодых людей и общества решения имело двоякий смысл. С одной стороны, они просили высшие силы освятить их отношения, а с другой стороны - принимали перед всей общиной ответственность за свое решение, так как отступление от него воспринималось как оскорбление богов и грозило их немилостью, а значит неурожаем и голодом всему роду. Следует заметить, что обвинение участников обряда со стороны христианских священников в распутстве, происходящем именно во время данного праздника, лишено оснований, потому что тогда совершался священный сговор между молодыми людьми, который освящал их отношения.

Еще один пример русских игр имеющих смысл для народной педагогики это проведение зимнего праздника Коляды. Широко известен он хотя бы из бессмертных повестей Н.В.Гоголя "Вечера на хуторе близ Деканьки", где описан обычай молодежи колядовать в рождественскую ночь. Молодежь ходила по крестьянским дворам и собирала подношения, в тоже время желая хозяевам счастья и благополучия.

Свети, свети месяц,
Частые звезды,
Соборная церковь!
Собиралися девицы
Каляду кричати.
"Уж ты дядя доброхот,
Выдай денег на проход!
Выдашь - выдашь,
Будем ждать,
У ворот стоять!
Золотая голова,
Шелковая борода,
Ты подай пирожка,
Ради праздничка христова
Пирожка-то хоть пресного,
Хоть кисленького!
Отрежь потолще,
Подай побольше!
(пожелание)
Сто бы тебе коров,
Полторасто быков!
По ведру бы те доили,
Все сметаною!
На реку - то бы ходили,
Все наигрывали!

(Русская народная поэзия. ХудЛит. -Л. 1984, с.32.)

Что происходило во время данного праздника с точки зрения народной педагогики? Во-первых, молодежь совместными действиями - танцами и песнями - добывала себе праздничную еду для общей трапезы. Такое действие приучало их к колективной деятельности и, более того, среди них выявлялись лидеры, которые в дальнейшей общинной жизни как бы сами собой принимали функции вожаков. Тот факт, что подношения молодежи на праздник давались всей деревней, социально уравнивало как саму молодежь между собой, так и взрослых членов общества, а следовательно, констатировалось единство сельской крестьянской группы, столь необходимое для решения жизненно важных для крестьянской общины задач. Кроме того, пожелания благополучия хозяевам носили ритуальный характер, так как Колядки проводились перед Рождеством Христа, то есть в момент рождения и нарастания его божественной спасительной силы, носителем которой символически и рассматривалась молодежь.

В тот же праздник Коляды часто проводились всевозможные переодевания. Молодые люди рядились в маски всевозможных зверей (козла, медведя, коня и других) и проводили всевозможные игры с участием этих персонажей. В древности каждый персонаж изображал ипостась того или иного бога, а сами игры были своеобразными мистериями, отражающими те или иные мифологические события. С приходом христианства игры приобрели характер народных гуляний, зачастую автоматически повторяющих народную традицию без ее осмысления.

В любом случае, такие игры и изображения зверей служили снятию напряженности, возникающей в самодостаточном, во многом закрытом обществе. Кроме развлекательной функции, они приучали молодежь к мысли о неразрывной связи с природой и природными явлениями, так как смысл ряжения соотносился с понятием удачи сообщества в его жизни во время нового года и также с понятием благословения предков. В Болгарии такие гуляния ряженных сохранили наиболее архаический характер. Ряженная в маски животных молодежь рассматривалась как представители божественных сил, и каждый крестьянский двор старался привлечь внимание шествия ряженных к себе.

Само прилюдное исполнение различных ролей считается в современной психологии одним из средств социализации личности и корректировки личностного развития. Совместное участие молодых людей в общественно значимой деятельности, как показала современная психология, является мощным механизмом воспитания и обучения человека.

Упомянем еще одну разновидность русских народных игр - всевозможных кулачных боях, в частности, "стенка на стенку". Разновидностью таких игр является широко известное взятие ледяных крепостей на Масленницу. Все разновидности кулачных боев проводились до первой крови и в них соответственно возрасту участвовала вся мужская часть общины начиная с пяти или шестилетнего возраста до вполне взрослых мужчин. Отметим несколько важных черт таких боев. В них представители разного возраста сражались друг с другом, и не было случаев, чтобы старшие обижали младших или сильный начинал биться со слабосильным. За соблюдением правил боя следили пожилые уважаемые члены общины и нарушитель мог быть сурово наказан. В таких играх молодежь обучалась правилам и приемам боя, училась взаимовыручке, приобретала четкие моральные и нравственные нормы.

В советское время было множество военно-патриотических игр, самая знаменитая из которых "Зарница", которая кое-где проводится до сих пор. Но при всем их положительном воспитательном значении они не могут заменить бытовавших на Руси кулачных боев. Во время которых в совместной и справедливой (по строгим правилам) битве сходились молодые люди разного возраста. Большинство игр проводится среди одного возрастного среза детей и подростков, в случае кулачного боя чувство солидарности появляется между представителями разных возрастов, которые по большому счету представляют собой одну большую семью-общину. Отметим, что членовредительства при кулачных боях практически не было, бой проводился именно "до первой крови", виноватый в которой наказывался.

Кулачные бои в народной жизни имели достаточно большое значение. В воспитательном плане - это был способ выработки мужских качеств и личного мужества, кроме того, в мужском коллективе создавались межвозростные и межличностные устойчивые связи, вырабатывались навыки взаимовыручки и совместной деятельности. В плане обучения ребенок приобретал навыки самозащиты и боя, научался совместному отпору внешней агрессии. Также вырабатывались понятия справедливости и честного боя.

В ритуальном плане такие бои при урочивались к праздникам, а победа в них являлась своеобразной жертвой божественным силам, которые в обмен должны были послать благополучие всей общине. Ритуальные бои и игры, как жертвенное действие - довольно частое явление в ритуальной жизни народов. Ими сопровождались похороны и поминки, а также важнейшие народные праздники (Наговицин А.Е. "Религия, магия, мифология этрусков". -М. 1999). Отметим также и важнейшую роль навыков кулачного боя для молодежи, попавшей в среду, например, армейской "дедовщины". Это не только возможность молодого человека дать отпор обидчикам, но это и навык коллективного отпора. Кроме того, молодежь, у которой воспитаны навыки уважения к младшим и их поддержки, не примет сами основы "дедовщины", где противопоставляются между собой солдаты разных призывов.

В настоящее время роль игр, и в первую очередь народных, приобретает еще одно важнейшее значение. Таким значением становится воспитание чувства любви к родной земле, гордости за свой народ, за его культуру и историю. Народная игра не только учит и воспитывает, она еще и соединяет современное подрастающее поколение с традициями предков, с их культурой и мировоззрением. Знание и понимание национального славянского мировоззрения помогает также избежать таких опасных в настоящее время тенденций как шовинизм, национальная и религиозная нетерпимость. Народная игра воспитывает соревновательный характер и в тоже время она приучает давать коллективный отпор внешней агрессии, что, в частности, важно для молодого человека попавшего в армию. Народная игра воспитывает уважительное отношение к друг другу в разновозростных и разнополовых группах молодежи и подростков, что так же является одной из важнейших задач педагога и воспитателя.